juif

 

Accueillir égalitairement dans une société ou une nation plusieurs religions ou plusieurs philosophies est déjà une attitude remarquable par ses présupposés de tolérance et d’ouverture aux autres ; mais cette attitude devient un véritable engagement d’éthique sociale, lorsqu’on s’efforce de dégager l’originalité de chacune de ces religions ou de ces options philosophiques et lorsqu’on montre comment elles peuvent contribuer à construire une société de citoyens libres et adultes.

I- Les précurseurs médiévaux

1- Introduction 

Cette attitude s’est déjà rencontrée dans l’Antiquité chez certains philosophes d’inspiration platonicienne ou stoïcienne (par exemple dans le « De Natura Deorum » de Cicéron, ou les « Œuvres morales et mêlées « de Plutarque ) ; mais elle se développera aussi chez certains pères alexandrins ( cf. : les « Stromates « de Clément d’Alexandrie , ou la « Préparation Évangélique » d’Eusèbe de Césarée). Certains mystiques musulmans, entre autres Ibn Arabi et les Grands Mogols, cultiveront cet esprit d’ouverture.

Sous la première Renaissance européenne, naîtra un courant de « paix de religions » qui se traduisit par des institutions, hélas, peu durables. Citons :1559, Elisabeth d’Angleterre et l’organisation de l’Église anglicane ; 1573, la loi de confédération de Varsovie ; 1598, l’Édit de Nantes ; 1609, la « Lettre de Majesté » de Rodolphe II.

Laissant aux historiens de métiers l’exposé détaillé de ces fragiles compromis, nous voudrions simplement ici nous pencher sur trois écrits animés de cet esprit de tolérance : d’abord celui d’un précurseur : le catalan Ramon Lulle ( XIII ème siècle ), puis ceux du cardinal Nicolas de Kues ( XV ème siècle), enfin le « Colloque des Sept Sages » de Jean Bodin publié l’année de sa mort en 1596. On notera bien entendu qu’étant donné le lieu et la date de leurs écrits, nos auteurs partent de l’affirmation de l’existence de Dieu ; mais ils posent tous trois les questions : quel est ce dieu et quel rôle joue cet infini devant le développement de la Raison ?

2- « Le livre du Gentil et des trois Sages » de Ramon Lulle

. Le franciscain Ramon Lulle en 1274 publie « Le Livre du Gentil et des Trois Sages ». Résumons le : – Un « gentil » (un « païen ») attristé par la pensée de la mort et du néant qui l’y attend se réfugie dans une forêt où la vue des arbres, des oiseaux et des autres bêtes ne fait qu’accentuer sa douleur. « Pourquoi es-tu venu au monde, soupire-t-il, si personne ne peut alléger tes souffrances ? ». Il rencontre alors près d’une fontaine trois « sages » et une très belle femme qui abreuve son cheval. Celle-ci alors explique le sens de cinq arbres, arrosés par la fontaine et dont les feuilles portent en nombre constant (cinq ou sept) les noms des vertus et des vices : « O Dieu ! s’exclame alors l’un des sages, quel bonheur si par la vertu de ces arbres nous puissions être, nous tous les hommes, sous la même croyance et la même loi ! ». A ces mots, avec l’accord des quatre hommes présents, la dame Intelligence –car tel est son nom-, démontre dans un premier entretien l’existence nécessaire de l’Infini, condition de l’existence de degrés dans le bien et dans l’être.
 Or la présence en l’homme de l’Être et de la Perfection prouve l’existence d’un Dieu en qui le non-être et le « défaut » ne sont pas. A l’annonce de ces principes (qui rappellent Saint Anselme et annoncent Descartes), le « gentil » est rempli de joie. Mais voilà que les trois sages déclarent que leurs croyances divergent profondément et que chacun considère sa religion comme la seule vraie, car l’un est juif, le second chrétien et le troisième sarrasin (c’est-à-dire musulman). Derechef, le « gentil » plonge dans la douleur. Dame Intelligence décide de faire démontrer « rationnellement » par chacun des sages pourquoi ses lois sont les véritables. « Mais, pendant les exposés, règle-t-elle, aucune contestation ne sera ne sera autorisée de la part des deux autres sages, car la contestation engendre la malveillance, laquelle empêche l’intelligence de comprendre ». Seul le « gentil » pourra soulever des objections ou même s’interposer en cas d’indiscipline chez les sages. – Suivent alors trois exposés aussi rigoureux que possible des trois dogmes.   (Lulle à Majorque récemment reconquise a appris l’arabe et fréquenté les communautés juives et sarrasines). Lorsqu’une proposition émise par l’un des sages paraîtra intolérable aux deux autres, le gentil devra imposer le silence. – On n’entrera pas ici dans tous les raisonnements subtiles et parfois « datés » par lesquels les trois sages, le juif, le chrétien et le sarrasin s’efforcent de convaincre le gentil. On retiendra seulement la méthode qui consiste à l’aide des feuilles des cinq arbres portant le nom des vertus et des vices à montrer que les « lois » communes à ces trois religions correspondent à l’excellence des vertus.

Et donc on énumérera ici seulement les « articles » de la « Loi » dont chacun s ‘efforce de démontrer la vérité. (Cela constitue par ailleurs un document pertinent sur les mentalités de l’époque). – Pour le juif, huit articles sont à démontrer :

 1° Dieu est unique.

 2° Il est le créateur de tout.

 3° Il a donné sa loi à Moïse.

4° Il enverra un messie pour nous délivrer.

5° Nous ressusciterons

.6° Nous serons jugés.

7° Il y aura une gloire céleste.

8° Il y a un enfer.

Pour le chrétien quatorze articles devront être retenus, sept concernent la nature divine, sept la nature humaine de Jésus-Christ. Le premier article : « Dieu est unique » est commun à la Loi juive. Les trois suivants traitent du Père, du Fils et du Saint-Esprit (la Trinité). Le cinquième (la création) est semblable à la loi juive. Le sixième concerne la « recréation » du monde par la venue de Jésus-Christ. Le septième est la glorification finale de ce dernier. Les sept autres, sur la vie humaine de Jésus-Christ, rappellent 8° qu’il a été conçu du Saint-Esprit, 9° qu’il est né d’une vierge, 10° qu’il a été crucifié et qu’il est mort, 11° qu’il est descendu aux enfers, 12° qu’il est ressuscité, 13° qu’il est monté aux cieux, 14° qu’il jugera les vivants et les morts. – Pour le sarrasin, quatre articles de sa foi sont déjà démontrés : 1° le Dieu unique, 2° le Créateur, 3° la résurrection des morts, 4° le ciel et l’enfer. Restent huit articles spécifiques : 5° Mahomet est le prophète, 6° le Coran est la loi donnée par Dieu, 7° Au mourant sera demandée l’affirmation de la mission prophétique de Mahomet, 8° Rien n’est durable sauf Dieu, 9° Mahomet sera exaucé à la fin des temps, 10° Nous devrons rendre compte de notre vie le jour du jugement, 11° Nos mérites et nos fautes seront pesés, 12° Longue et étroite est la route du paradis. Le sarrasin s’étend sur les plaisirs sensuels vécus au paradis, mais il note l’existence, en dehors de l’interprétation littérale destinée aux « sots », d’une interprétation spirituelle par les clercs.

A la fin des exposés, le gentil exulte et célèbre dans une prière les sept vertus communes aux trois religions : la foi, l’espérance, la charité, la justice, la prudence, le courage, la tempérance ; il rejette les sept vices écartés par les trois sages : la gloutonnerie, la luxure, l’avarice, la paresse, la « superbe »,l’envie, la colère. Les trois sages quittent alors le gentil, en refusant de lui montrer quelle « Loi » il devra choisir : il devra se conformer au pouvoir de sa seule raison. Et ceci est d’une importance capitale : car l’autorité seule de la Révélation semble écartée…Avant de se séparer, les trois sages se demandent pardon de ce qu’ils auraient pu dire d’injurieux pour la foi de l’autre et conviennent de se revoir quotidiennement pour parvenir à une seule foi « selon les normes que nous a données Dame Intelligence ». Voici donc exposé aussi objectivement que possible, ( mais je vous ai fait grâce de la plupart des allégories si caractéristiques de l’époque) ce texte étonnant du XIII ème siècle, où la Raison et l’Intelligence sont constamment appelées en renfort pour jouer leurs rôles de conciliatrices dans la compréhension de l’autre. On notera pour finir que ce qui convertit le païen à une « Loi » unique est l’identité des vertus prônées par les trois religions ; et par conséquent leur unité morale.

3-L’œuvre de Nicolas de Kues (ou de Cuse).

Nous rencontrerons, dans un climat intellectuel plus subtile, une semblable tolérance au XV ème siècle, chez le cardinal Nicolas de Kues.
 Notre exposé sera plus court, et devra faire intervenir quelques présupposés philosophiques indispensables dont l’abstraction pourra rebuter le lecteur pressé. Leur exégèse a occupé pendant soixante ans le philosophe Maurice de Gandillac, récemment disparu. J’utiliserai ici les études et les extraits publiés par ce dernier.
 Le cardinal a reçu une formation poussée en philosophie grecque : le pythagorisme, Platon, Plotin lui sont familiers. C’est pourquoi il attribue une première place à l’intelligence qui permet de « tout lier » et de « tout lire », donc d’ « intelliger ». Il glorifie « l’Intellect-Roi ».
 Le nom le moins inadéquat de Dieu est donné par le néologisme « Pos-est », qu’on peut traduire par : le « pouvoir-est », autrement dit une puissance totale instantanée. De cette définition découle la caractéristique principale de Dieu que Kues appelle l’ « Uni Trinité ». : Dieu de qui procède toute réalité est forcément un et trine, car si Dieu est constamment créateur, en lui l’Un se duplique constamment en son égal ; et les deux se rassemblent en une synthèse : ce que le christianisme a appelé le Père, le Fils et le Saint Esprit. Mais il faut entrer plus avant dans les deux œuvres où se formule l’éthique du Cardinal : « La Paix de la Foi »(1453) et « l’examen critique du Coran ».(1461)
 En 1433, dans la « Concordia Catholica », Kues affirme que tout pacte social valable doit être fondé sur l’égalité et la liberté. Ce premier principe inspire les deux œuvres citées que nous allons examiner . Au début de « la Paix de la Foi » un homme témoin des atrocités commises par les Turcs à Constantinople est enlevé au Ciel. Là, le Roi des Cieux convoque à sa demande tous les prophètes et tous les médiateurs. Alors l’homme s’adresse ainsi au souverain du Ciel : « Une grande multitude ne peut subsister que par la diversité. Or seuls quelques « prud’hommes » (les autres hommes accablés par leur travail en sont les esclaves), ont des loisirs suffisants pour exercer leur liberté, et ainsi acquérir toutes les connaissances. C’est pourquoi, Roi des Cieux, tu leur envoies de multiples « voyants », les prophètes. Ainsi les hommes pratiquent une infinité de rites et te nomment de multiples façons. Mais tu leur restes invisible. Or il n’y a évidemment qu’une seule religion ».
 Le Roi du Ciel répond que non seulement il a envoyé tous ces voyants, mais qu’il a même envoyé son Fils, dans lequel chaque homme reconnaîtra la Raison (le « Logos ») devenue homme. Après ces déclarations en apparence très chrétiennes, le « Verbe » (le Logos) lui-même présent prend la parole : « La vérité ne peut échapper à un entendement réellement libre. La diversité des religions doit céder la place à une seule « foi droite ». Mais comme les religions doivent être réunifiées harmonieusement, aucun changement de foi n’est nécessaire, car la même foi est partout présente, et cette foi présupposée est la Sagesse, Une et Unifiante, Verbe-Eternité. Même les polythéismes sont implicitement des monothéismes. Et le Verbe définit une fois de plus le rythme ternaire qui fonde toute réalité : l’Un (le Père) se duplique en son Égal (le Fils) ; et les deux forment une synthèse (l’Esprit Saint). Plus loin, face à un chaldéen, puis à un juif, le Roi des Cieux rejette comme impropre le mot d’ « engendrement », et préfère le mot de « fécondité », fécondité permanente, production perpétuelle sans lesquelles le monde n’existerait pas. Dieu est puissance absolue, répète-t-il.
 Le Verbe alors convoque des représentants de toute la terre, et leur répond assisté de Saint Pierre et de Saint Paul. Nous n’entrerons pas dans ces détails : sont convoqués successivement un Grec, un Arabe, un hindouiste , un Chaldéen, un Scythe, un Espagnol, un Syrien, un Turc, un Allemand, un Tartare, un Bohémien, un Anglais. Chacun reçoit une réponse appropriée, et les formules abstraites du Cusain semblent les rallier tous. Une application précise de cette formule sera détaillée dans une autre œuvre plus courte :« l’Examen critique du Coran », qui débute aussi par des principes philosophiques : chacun recherche le Bien, commence le Cusain, mais la nature de celui-ci reste inconnue . On s’accorde néanmoins sur son unité et son infinité. Pour guide dans cette recherche, il faut trouver un « être maximum ». Ce sera le Verbe de Dieu, qui ne peut être que Dieu lui-même.

Dans l’Islam lui-même, on découvrira la confirmation du Rythme Ternaire, fondement de la Réalité : on procédera à l’analyse suivante : l’Esprit de Dieu a composé le Coran, dit lui-même le Coran. Il y a donc Dieu et le Coran, et il y a le lien entre les deux. On retrouve « l’Un Trine », formule cusaine développée plus haut. Mais Mahomet n’a pu enseigné cela aux Arabes incrédules, car ceux-ci l’auraient rejeté. Cette interprétation ouverte du Coran ( qu’on a appelée « la pia interprétatio ») choquera certainement les musulmans orthodoxes. Mais ce qui frappe chez notre Cusain, c’est qu’à travers une formule abstraite (qu’on peut juger un simple tour de passe-passe) s’affirme toujours une exigence de compréhension bienveillante. Au fond ce qui triomphe dans sa tentative de concilier toutes les religions, c’est finalement la philosophie grecque issue de Plotin synthétisée avec un christianisme ouvert. Car c’est la Raison qui en dernière instance triomphe. Hegel se souviendra de tout cela en faisant du rythme ternaire la clef même de l’Histoire. Diversité affirmée et étudiée des religions, mais espoir rationnel d’une possible unité, laquelle entraîne forcément une tolérance entre les nations, c’est bien déjà un projet éthique de citoyenneté mondiale qui s’affirme chez ces deux auteurs.

L’autonomie de la raison, traduction philosophique de la réalité politique et juridique que constitue la laïcité, sera encore plus développée chez des auteurs postérieurs comme Jean Bodin et Leïbniz. On s’efforcera d’étudier cette évolution dans un prochain bulletin

Orientation bibliographique :
 Sur Ramon Lulle : « L’Arbre d’amour et autres œuvres », (extraits), traduction et notes de Lou Sala Molins. (Paris, Aubier-Montaigne 1967). « Le Livre du Gentil et des sept sages » a été traduit intégralement par Dominique de Courcelles (Paris, éditions del’Eclat.1992).
 Sur Nicolas de Cuse (né à Kues, près de Trêves en 1401) : « les Œuvres choisies » par Maurice de Gandillac. (Paris, Aubier-Montaigne, 1942).

II- Bodin et Leibniz, précurseurs modernes

Dans l’article précédent, nous avons noté le rôle important joué par Dame Intelligence chez Ramon Lulle et par le « Logos » (la Raison) chez Nicolas de Cuse dans l’effort pour définir les autres religions et éventuellement pour les concilier entre elles. Nous allons retrouver cet effort de compréhension rationnelle chez deux auteurs des Temps Modernes Jean Bodin et G. W. Leibniz.

Bien entendu le premier précurseur de l’étude des faits religieux à l’aube des Temps Modernes est Guillaume Postel. (cf. : les recherches de H. Busson et de Pierre Mesnard). Fou de génie, grand voyageur en Orient, hébraïsant et arabisant, critique du faux universalisme de Rome, confiant (en vain) au roi de France puis aux Allemands, avec l’aide des Turcs et de l’Islam, le soin de réunifier la terre (« De orbis terrae concordia » en 1544), il célébra la Raison en ces termes : « Dieu a décidé de toute éternité que la droite raison serait pour nous la loi éternelle ». Malheureusement ses œuvres sont difficilement accessibles ; et me donnant pour règle d’analyser une œuvre et non un auteur, j’étudierai ici un texte de Jean Bodin récemment publié, tout en notant que sans Postel, bien des idées de Bodin ne seraient pas nées.

1 -« Le Colloque des Secrets cachés des Choses sublimes entre sept savants qui sont de sentiments différents »

a été publié en latin l’année même de la mort de son auteur (1596), Jean Bodin, sous le titre : « Colloquium heptaplomeres de abditis rerum sublimum arcanis ». Il sera traduit assez fidèlement par un anonyme au début du 17ème siècle sous le titre cité plus haut et transcrit dans le manuscrit 1923 de la Bibliothèque Nationale.
 >Ce manuscrit a été édité récemment par François Bériot (Droz, Genève, 1984) avec un soin et une érudition exemplaires. Nous nous appuierons ici sur ce travail, précédé d’une remarquable introduction (LXVIII + 591 pages) et d’un appareil critique. Cet ouvrage est un labyrinthe dont les méandres à la fois cachent et dévoilent une pensée audacieuse : je vais essayer ici de donner un aperçu des tours et des détours par lesquels, par l’intermédiaire de ses sept personnages, Jean Bodin nous mène à une sorte de « Minotaure » qui tranquillement vide de leur sang les trois chrétiens présents … et le christianisme.
 >Ce livre, que le célèbre évêque d’Avranches Daniel Huet qualifiera d’infâme, sera lu très attentivement par les libertins du XVII ème siècle, et sa publication sera finalement interdite en 1727 . Ces condamnations ne tiennent aucun compte ni de l’époque ni des motivations de J. Bodin, lequel, après avoir dans sa « République » célébré les vertus de la monarchie absolue, à la fin du « colloque » penche pour un monothéisme rigoureux, l’enjeu étant, dans les deux cas, d’éviter à tout prix le retour des guerres de religions qui ensanglantèrent la France ( et continuèrent d’ensanglanter l’Europe ) : le but des « sages » est de retrouver la religion simple des origines, l’adoration par tous du même Dieu unique « tel qu’il était célébré par l’humanité sortant de la Nature ».
 *   Ajoutons que Bodin reste un homme de la Renaissance par son écrasante érudition et sa croyance à l’action d’êtres « intermédiaires », anges ou démons, auteurs des « prodiges ». Mais venons au colloque.

Sept savants se réunissent à Venise pour discuter des plus hauts problèmes de la philosophie et de la théologie : ce sont le juif Salomon, le catholique Coroni, le luthérien Frédéric, le calviniste Curce, Octave récemment converti à l’Islam, Toralbe partisan de la religion originelle (appelons -le le « naturaliste ») et Sénamy, historien-ethnologue, sceptique au nom de la diversité des croyances et des pratiques. Je proposerai ici un court résumé du livre II, pour montrer la sinuosité de la démarche de Bodin, puis un sommaire des quatre livres suivants. L’introductif livre I s’est achevé par un cantique du musulman Octave au Dieu unique. Le livre II s’ouvre sur des récits de prodiges empruntés à plus de vingt auteurs : hommes changés en bêtes, tempêtes inopinées, etc…Le pouvoir absolu de Dieu serait-il un leurre ? Entre les hommes et Dieu agissent des puissances intermédiaires : les « démons »(au sens grec) et les anges dont on discute longuement la nature à partir de faits indiscutables. Mais le « naturaliste » Toralbe et le musulman Octave réaffirment la liberté sans partage de Dieu, capable d’anéantir immédiatement le monde s’il le décide. Ces démons et ces anges sont-ils dotés de corps ? A Toralbe, qui cite Aristote, Curce le calviniste oppose Apulée, Porphyre, Augustin, Hésiode…Les anges et les démons sont-ils une parcelle de Dieu ? La perplexité à son comble amène une citation du Psaume 25 adressé à Dieu : « Le silence est pour vous une louange ». ->Cette absence de réponse ne clôt pas le livre ; s’ensuit une interrogation logique : qu’est-ce que l’âme ? De nouveau sont énumérés tous les prodiges de la Nature inexpliqués au XVI ème siècle : pullulements brusques de poissons et d’oiseaux, propriétés bizarres de métaux, intempéries subites. De guerre lasse, on demande à Salomon si la « cabale » pourrait résoudre ces problèmes. Il se tait et les causes demeurent mystérieuses.
*   Au cours des quatre livres suivants on voit prédominer, à travers bien des détours, des thèses communes à Salomon le juif, Octave le musulman et le « naturaliste » Toralbe.
 *  Le livre III poursuit l’interrogation sur la définition des esprits et, conséquemment, sur le sort des âmes après la mort. Toutes les théories sont énumérées, y compris la métempsychose. Mais brusquement tous s’inquiètent : peut-on licitement discuter de religion ?
 *   Le livre IV s’ouvre par l’éloge de l’harmonie musicale, cosmique, politique. Sénamy loue la tolérance religieuse ; il fait l’unanimité, vite tempérée par le rappel du danger de discuter publiquement religion. Deux principes sont alors admis comme nécessaires : celui d’une autorité, mais aussi celui d’une tolérance pour pouvoir travailler ensemble et exprimer éventuellement des doutes. Foi et science s’opposent, s’exclame le naturaliste Toralbe, et, rejoint par Salomon et le sceptique Sénamy, il conteste la théologie des églises chrétiennes. La vraie religion, dit Toralbe, est celle d’Adam, celle du début de la Genèse. Salomon ne supporte pas la mise en cause de la célébration du Sabat, au point de choquer le catholique Coroni. Octave alors conte sereinement sa conversion au Dieu unique, éternel et incompréhensible de l’Islam. C’est la religion première, affirme Toralbe Au début du livre V, le sceptique Sénamy distingue sept religions et quatre athéïsmes. Pour lui, la concordance et la véracité des évangiles sont incertaines. Jésus-Christ ne peut être Dieu, prétend le Juif Salomon , scandalisant le catholique Coroni. Toralbe fait l’éloge de la Raison et rejette l’autorité des Livres Saints : » la chose doit marcher avec la chose, la cause avec la cause, la raison avec la raison », conclut-il.
 * La personne de Jésus-Christ occupe la première partie du livre VI. Pour Salomon, Toralbe et Sénamy, la présence en lui de deux natures n’est pas admissible, car Dieu ne peut se diviser. Et que signifie la Rédemption ? Pour eux, on a du falsifier les Ecritures. Pour Salomon le péché d’Adam n’est qu’une allégorie de la vie quotidienne du pécheur. Octave le musulman converti célèbre la liberté et la responsabilité de chaque homme. A coups d’autorités, les trois chrétiens défendent leurs croyances, puis s’affrontent sur la Présence Réelle. Toralbe voudrait conclure le colloque : c’est clair : seule la religion première, celle d’un Dieu unique et simple, est valable. Pour Salomon, le judaïsme en est la plus proche. Sénamy préfère approuver toutes les religions plutôt que d’en condamner une seule :« la concorde qui règne en ce temps à Jérusalem est un exemple à suivre ». Salomon reproche aux chrétiens leurs persécutions. Ceux-ci répliquent par d’autres exemples d’intolérance. Le calviniste Curce cite l’empereur Jovinien : « Il ne faut point de contrainte en religion ». Le catholique achèvera le colloque par le rappel d’un verset du psaume 133 : « Qu’il est bon et agréable de cohabiter en frères dans l’unité ». Et Bodin affirme religieusement : « Désormais, tous vécurent ensemble dans une unité et une piété admirables » ; ce qui confirme son projet pacifique et unitaire.
 *  Au cours du colloque , présenté ici d’une façon bien réductrice, se sont constitués petit à petit deux clans : l’un comprenant les trois chrétiens, l’autre composé du juif Salomon, du musulman Octave, du sceptique Sénamy et du « naturaliste » Toralbe. Et on s’aperçoit en parcourant tous les méandres du labyrinthe que irrésistiblement ce dernier groupe l’emporte : or il est porteur d’une philosophie « achristique » et judéo-naturaliste, mais pourtant religieuse.
*   Ce « minotaure » suscita comme je le mentionnais au début la violence des prêtres, témoin entre autres l’ouvrage du père Garasse, récemment réédité( « La doctrine curieuse des beaux esprits de ce temps ») ; et en revanche il retint l’attention des libertins (La Mothe-Le Vayer, Patin, Naudé).
 *  Mais était-ce bien un minotaure ? Il fut lu aussi des philosophes comme Leibniz. Celui-ci l’étudia longuement, admira son érudition théologique, linguistique, juridique, patristique, en souhaita l’édition en 1716. Mais profondément chrétien , projetant « l’organisation religieuse de la terre » , il dut utiliser un autre fil d’Ariane pour sortir du labyrinthe. C’est ce que nous allons examiner maintenant.

2-. Si on peut à la rigueur résumer le livre de Bodin, il n’en est pas de même de l’œuvre immense de Leibniz

. En conséquence il nous a fallu choisir, et notre ouvrage de référence sera ici l’ouvrage de Jean Baruzi : « Leibniz et l’organisation religieuse de la terre » publié en 1907 et réédité en 1975 .
 >Leibniz, luthérien convaincu, est non seulement un théoricien, mais aussi un chrétien « engagé » qui va s’acharner à réaliser des rêves d’unions pacifistes entre toutes les nations de la terre, son fil d’Ariane étant une intense intuition de la bonté de Dieu et de l’harmonie du monde voulue et réalisée partiellement par Lui. ->Examinons d’abord les projets politiques précis et successifs de notre philosophe qui, tout au long de sa vie, fut également auprès des familles régnantes un diplomate particulièrement écouté, puis rejeté. En 1672, le souverain qui s’impose à toute l’Europe est Louis XIV. Il faut, propose Leibniz à ses ministres, que celui-ci mette définitivement une limite aux conquêtes des Turcs et à l’expansion de l’Islam. Or le centre de l’Empire ottoman est à l’époque l’Égypte. C’est par la conquête de celle-ci que Louis XIV devra commencer : elle est peu éloignée des côtes de France, et cette conquête par ailleurs permettra de commercer avec tout l’Orient…Mais Louis XIV s’intéresse bien vite à d’autres conquêtes…  Leibniz se tourne alors vers les Jésuites qu’il rencontre à Paris entre 1672 et 1675. (Leurs missions seront encouragées officiellement en 1685). Il trouve en eux des anticartésiens, comme lui, et encore aristotéliciens : évidemment Leibniz souhaite faire évoluer leur philosophie vers la sienne propre, car, dit-il, Descartes prône une physique imaginaire, ignore la chimie, les expériences, les observations scientifiques ; même sa morale est une simplification abstraite due entre autres à son ignorance du fonctionnement du corps humain. ( Nous saisissons ici un caractère essentiel de l’esprit de Leibniz qui unifie alors que celui de Descartes sépare).
 > En lutte contre les jansénistes, partisans du salut du petit nombre, les jésuites veulent le salut de tous. En conséquence Leibniz suit de près leurs missions en Chine ; et, puisque son empereur apprend les éléments d’Euclide, il faut leur envoyer des « missionnaires géomètres » ! La pensée chinoise synthèse de l’être et du néant, expression chez Fohi ( Bouddha ) du processus de création du monde ne constitue-t-elle pas une pensée analogue à l’arithmétique dyadique (1-0) inventée par Leibniz ? Et l’écriture chinoise, même si elle n’est pas la plus ancienne, n’est-elle pas une langue universelle idéale car ses caractères correspondent à des choses et non à des sons ? Et Leibniz se lance dans une ébauche de linguistique historique comparée… (Qu’Étiemble, tout en saluant l’ouverture de son esprit, jugera illusoire dans son « Europe Chinoise »en 1988) .
 > Leibniz n’achèvera pas sa « Théologie naturelle des Chinois », et les jésuites s’intéresseront beaucoup plus à sa conversion qu’à ses idées, malgré ses citations répétées, y compris devant le janséniste Arnaud, de la parole de saint Paul : « Dieu sera tout en tous ». A la fin du siècle, Leibniz est séduit par les entreprises de Pierre le Grand, empereur de Russie en qui il pense trouver un souverain « empiriste » qui s’intéresse comme lui au concret : par exemple, l’empereur, pour connaître les détails de la construction des navires, a travaillé sur un chantier naval. A son ambassadeur Lefort il fait parvenir un projet sur l’enseignement des sciences et des arts comprenant des sections de cartographie, de commerce, de constructions des canaux…Il faut donc, suggère-t-il, créer des écoles, tenant compte de l’unité fondamentale qui existe entre la matière et la pensée. Pierre le Grand finira par s’attacher officiellement Leibniz en le nommant conseiller (1er Novembre 1712), lequel voit dans la Russie une porte s’ouvrant sur l’Extrême Orient. Mais celui-ci vieillit, est abandonné peu à peu par tous ses interlocuteurs (dont certains meurent) y compris par les jésuites et mourra solitaire en 1716 à Hanovre sans avoir pu réaliser aucun de ses rêves.

Sur quels principes philosophique cette volonté mystique d’unifier la terre repose-t-elle ? Il me semble qu’on peut en mettre trois en parallèle. 1-Au sommet de l’univers règne une Raison Divine animée de la volonté de faire le bien. Son entendement est constitué d’une infinité d’essences non contradictoires dont il n’est pas le maître (les « possibles »), mais qui ne peuvent pas être toutes menées en même temps à l’existence en raison de leur incompatibilité. Dieu devra choisir, et ce choix sera menée par deux règles : leur compatibilité et sa bonté : et ainsi ce monde sera « le meilleur des mondes possibles ». Il y a au centre de la création un plan rationnel et une bonté. 2- L’homme peut en un certain sens comprendre ce plan de Dieu, car il est capable d’acquérir des sciences, d’en faire la synthèse, en particulier grâce à certains outils mathématiques ou logiques : « ars combinatoria », « caractéristique universelle », calcul infinitésimal même. Et puis il y a sa foi.

3- Si l’homme sur le plan théorique est capable de pénétrer en partie le dessein de Dieu, il doit être capable dans les domaines pratique et politique d’en appliquer les principes rationnels et justes issus de Dieu lui-même

. Ce sont ici les fondements du projet d’organisation religieuse de la terre, projet d’unifier toutes les nations dans la paix et dans la tolérance de toutes les religions. (Évidemment pour le chrétien Leibniz le christianisme reste la seule religion susceptible de donner un sens à toutes les autres, et si, dans la correspondance de ce courtisan diplomate, d’apparentes contradictions ont été relevées selon ses interlocuteurs, sa foi n’a jamais été mise en doute, comme le démontre sa quête passionnée jusqu’à sa mort d’un règne sur toutes les nations du « Monarque de la Cité Divine »)
 >Significatifs sont les obstacles théoriques rencontrés par Leibniz dans sa correspondance avec Bossuet : contre l’évêque de Meaux, qui soutient l’immutabilité des dogmes de l’Église, l’érudit Leibniz rappelle certaines variations de ceux-ci : seules les points fondamentaux, c’est-à-dire nécessaires au salut sont immuables. Bien, plus ajoute notre philosophe, la formule « Hors de l’Eglise, point de salut » ne concerne pas seulement l’Église catholique romaine mais tous les disciples du Christ. Enfin, il faut distinguer deux aspects dans l’hérésie : l’hérésie matérielle et l’hérésie formelle. C’est l’opiniâtreté qui constitue la faute des hérétiques, non l’erreur, car elle rompt l’unité et est absence d’amour…Bossuet préféra interrompre la correspondance. Nous n’irons pas plus avant dans l’exposé plus que réduit de cette philosophie complexe qu’on pourra approfondir dans les ouvrages d’Yvon Belaval.

Que conclure de ces rapides esquisses ? Partant de divers présupposés inhérents à leur époque, nos auteurs se sont efforcés avec la plus grande neutralité possible (dirai-je la plus grande objectivité ?) de comprendre la diversité des mentalités religieuses. Ils ont utilisé tous les savoirs et les expériences dont ils disposaient de leur temps, et ont essayé d’en tirer parti avec toute leur intelligence, qui était chez certains exceptionnelle (évidemment je pense à celle de Leibniz). Ne furent-ils des précurseurs de tous ceux d’entre nous qui cherchons à étudier le fait religieux en citoyens libres de toute attache confessionnelle ? Et puisque Leibniz est unanimement reconnu par sa valorisation des sciences comme un précurseur des « Lumières », je ne pourrai pas mieux finir qu’en citant le texte de Kant « Qu’est-ce que les Lumières ? » : « Les « Lumières », dit Kant, c’est la sortie de l’homme de l’état de tutelle dont il est lui-même responsable par manque de courage .., et dont la devise est « Sapere audi », c’est-à-dire : Ose te servir de ton propre entendement » .

François LABURTHE-TOLRA

 

« L’enseignement du mépris » … il est des titres qui sont plus et moins qu’un livre : une formule qu’on retient, une lecture qu’on ne fait pas …N’en est-il pas ainsi de cet « Enseignement du mépris » qu’un an avant sa mort, Jules Isaac écrivait en 1962 et qui ponctue si fortement le long chemin du rapprochement entre juifs et chrétiens ? Ce moment essentiel, ce livre important méritent qu’on s’y arrête.

ISAAC Jules L’enseignement du mépris suivi de L’antisémitisme a-t-il des racines chrétiennes ? 195p.+ 75p. Paris Bernard Grasset 2004 rééditions de 1962 et 1960

I- LE LIVRE. « Mieux vaudrait, me dit-on, faire œuvre positive : au lieu d’incriminer l’enseignement du mépris, instaurons l’enseignement de l’estime. Mais l’un ne va pas sans l’autre … On ne bâtit pas la vérité sur l’erreur … Une œuvre de purification … nous ne nous lasserons jamais de (la) proposer à tous les cœurs chrétiens » (p.7-8)

Le livre est écrit en 1962 mais il prolonge et en quelque sorte conclut une œuvre commencée pendant la deuxième guerre mondiale. Avec clarté, rigueur et simplicité, l’auteur affirme le poids immense de la tradition de l’antisémitisme dans la chrétienté et, en même temps, à quel point cette tradition ne se fonde sur aucune réalité textuelle ou historique. Et puisque le mépris du monde juif existe chez les chrétiens, les arguments employés par ceux-ci doivent être analysés d’abord pour être mieux critiqués ensuite puis détruits.

Pour Isaac, c’est en se fondant sur trois affirmations que se construit l’antisémitisme chrétien.

  1. La diaspora, la dispersion d’Israël, date des années 70 après Jésus-Christ ; elle est consécutive à la prise de Jérusalem par Titus et à la ruine du Temple. Elle est le châtiment divin de la crucifixion de Jésus dont les juifs sont la cause.
  1. Le judaïsme du temps de Jésus-Christ est une religion dégénérée, enfoncée dans « un légalisme sans âme ». Ainsi, un professeur au grand séminaire de Lyon parle-t-il en 1934 « d’un formalisme étroit et minutieux jusqu’au ridicule  (et des pharisiens qui) joignaient l’orgueil et l’hypocrisie la plus raffinée » (p.70).
  1. Le peuple juif est déicide . « Ce sont les juifs et les juifs seuls(qui) conçurent le déicide » écrit Giovani Papini en 1934 et encore en 1958, dans une Histoire du droit et des institutions de l’Eglise en Occident, l’auteur, Jean Gaudemet, explique l’opposition chrétienne par « l’hostilité à la race qui fit périr le Christ » (cités p.104).

Or, ces trois accusations, Jules Isaac les ruine dans une argumentation serrée.

La diaspora du peuple juif est bien une réalité mais elle se déroule dans un mouvement de longue durée qui se développe à partir des conquêtes d ‘Alexandre et va bien au-delà de l’époque du Christ (révoltes en 132-135 mais encore aux 4ème et 6ème siècles contre les empereurs Constance et Justinien). Elle n’est en rien liée à la condamnation et à la mort du Christ.

La dégénérescence du peuple juif au temps de Jésus-Christ …Peut-on en parler quand on connaît la vitalité de la littérature canonique et extra-canonique (Daniel, Maccabées, livre d’Henoch … ) des deux derniers siècles avant Jésus-Christ et toute la richesse qu’apportent les découvertes (récentes à ce moment) des manuscrits de la Mer Morte? Quand on voit la multiplication, à l’époque, de ces maisons d’étude, de prière et de réunion que sont les synagogues ? Quand on sait enfin la vigueur des résistances à l’occupant romain ?

Le peuple déicide … La formule, lapidaire, est la plus « terrifiante accusation (mais aussi la plus) flétrissante et absurde » (p.102). La mise en croix de Jésus ne peut s’appeler déicide que si la majorité des juifs voyait dans celui-ci non pas le Messie-Roi mais le Dieu incarné, ce qui n’est nullement le cas. Elle suppose aussi une liberté de décision et d’action des juifs de Jérusalem vis-à-vis de l’occupant romain bien éloignée de la lourde tutelle qu’il fait peser sur eux.

Et pourtant, ce mépris existe. Mais ses sources ne sont nullement dans la doctrine chrétienne elle-même. Elles se trouvent dans « une tradition séculaire sans doute et par là même puissante, agissante, malfaisante, mais sans caractère « normatif » du point de vue de la foi, – une tradition trouble en ses origines, mal définie en son essence, diverse en ses interprétations … plus encore une routine qu’une tradition … faite des plus détestables habitudes d’esprit, de cœur et de langage » (p.25).Et Jules Isaac de citer son ami Charles Péguy : « Il y a quelque chose de pire que d’avoir une âme perverse, c’est d’avoir une âme habituée » …

L’antagonisme entre juifs et chrétien naît dans le troisième tiers du 1er siècle après Jésus-Christ, quand le christianisme qui est issu du judaïsme et s ‘est développé d’abord en lui, en sort pour s’orienter vers la « gentilité » – le monde païen – et s’affranchit alors de la loi mosaïque, la Torah. Au fil des siècles, pour l’apostolat chrétien dans ces terres païennes, le refus des juifs de reconnaître en Jésus le Christ ou Messie et Fils de Dieu est un obstacle qui ne peut se surmonter qu’en jetant un lourd discrédit sur eux.

L’enquête, menée sur un plan strictement historique – nous n’en avons pas rapporté ici le déroulement minutieux – ne porte nullement atteinte à la foi chrétienne. C’est seulement « la tradition mythique néfaste du peuple déicide qui porte atteinte à la vérité, à la justice, à la dignité d’Israël » (p.131). Et il en sort bien « un enseignement du mépris ».

II L’HOMME.

Or, qui écrit ces lignes ? qui mène ce combat dans les années quarante, cinquante et soixante ? … C’est Jules Isaac, celui des fameux « Malet-Isaac » avec lesquels des générations d’élèves ont étudié l’histoire pendant leur scolarité secondaire.

Né en 1877 à Rennes, d’une famille juive alsacienne ayant opté pour la France en 1871, Jules Isaac vit dans un milieu – le père est militaire, le grand-père s’est battu à Waterloo _ où l’amour de la patrie et de la république a supplanté les valeurs religieuses. A 13 ans, il perd ses parents à quelques mois d’intervalle et devient interne au lycée Lakanal de Sceaux. Les études, brillantes, le mènent à l’agrégation d’histoire qu’il passe en 1902. Mais nous sommes dans l’affaire Dreyfus, Isaac rencontre le jeune Péguy, son aîné de quatre ans, tous deux s’engagent dans le combat pour la justice et la vérité.

Puis c’est une vie de professeur, mêlée de militantisme. Ernest Lavisse (1842-1922) a repéré deux bons professeurs pour publier chez Hachette des manuels d’histoire destinés à l’enseignement secondaire. Albert Malet, né en 1864, catholique, républicain, patriote commence la collection. Mais, volontaire pour partir à la guerre malgré son âge, il disparaît en 1915 dans l’offensive d’Artois. Jules Isaac, qui a vécu trente-trois mois dans les tranchées et a été blessé, va donc assurer une grande partie du travail d’édition. Mais la maison Hachette hésite à appeler « Isaac » une collection visant aussi les écoles chrétiennes … ce sera donc « le Malet-Isaac ».

Jusqu’à la guerre, Jules Isaac poursuit sa carrière. Il est membre de la Ligue des Droits de l’Homme puis du Comité de Vigilance des Intellectuels Antifascistes, créé en 1934. En 1936, il est nommé inspecteur général de l’instruction publique et en 1939 prend la présidence du jury de l’agrégation d’histoire..

Puis la catastrophe, les catastrophes s’abattent. La loi du 3 octobre 1940 portant statut des juifs stipule, article 2 : «  L’accès aux fonctions publiques et mandats énumérés ci-après sont interdits aux juifs … 4. les membres du corps enseignant ». Jules Isaac est révoqué. Le 7 octobre 1943, sa femme et son deuxième enfant sont arrêtés (ils seront exterminés à Auschwitz), lui-même échappant de justesse à l’arrestation. Son fils aîné, arrêté lui aussi, réussira à s ‘enfuir d’un camp en Allemagne, entrera dans la Résistance et passera en Espagne

Pendant ces années d’épreuves, Jules Isaac, qui jusqu’ici se savait juif mais n’avait reçu aucune formation religieuse et n’en éprouvait guère le besoin, évolue profondément. Certes, il reste « non-confessionnel », mais pour lui, la religion existe, elle doit briser les frontières théologiques et imposer une exigence de vérité. C’est particulièrement le cas en ce qui concerne les juifs et les chrétiens.

C’est alors le long et double combat des vingt dernières années de sa vie : mener conjointement la mise en place d’une authentique amitié judéo-chrétienne et l’appuyer sur une étude approfondie des origines de l’antisémitisme chrétien. Dès 1940, il s’attelle à la tâche. « Jésus et Israël » paraît en 1948 mais sa rédaction a commencé huit années plus tôt. En 1956, c’est « La genèse de l’antisémitisme » et en 1962, cet « Enseignement du mépris » où le grand professeur reprend, avec clarté et simplicité, le fruit des précédentes années de travail.

III SON COMBAT .

Il ne cesse de le redire. Le mal le plus profond est dans l’antisémitisme chrétien et c’est par la construction d’une amitié judéo-chrétienne qu’on pourra, sereinement, l’analyser d’abord pour l’extirper ensuite.

En 1947, avec Edmond Fleg, agrégé d’allemand, issu lui aussi d’une famille juive alsacienne mais installée à Genève en 1871, le projet d’une association s’élabore. En 1948, l’équipe se constitue : on y trouve H.I.Marrou et le R.P.Daniélou, le grand rabbin Kaplan et Jacques Madaule et, évidemment, Jules Isaac et Edmond Fleg. Ces « Amitiés judéo-chrétiennes » ont un objectif : « faire en sorte qu’entre judaïsme et christianisme, la connaissance, la compréhension, le respect, l’amitié se substituent aux malentendus séculaires et aux traditions d’hostilité. Elle œuvre non seulement pour que soit éradiqué l’antijudaïsme ancestral mais aussi pour que juifs et chrétiens aident par une présence civique et spirituelle, la société moderne à s’orienter ».

En fait, on retrouve là l’esprit des dix points de Seelisberg élaborés l’année précédente. En août 1947 en effet, à Seelisberg (Suisse) se tient un congrès international extraordinaire de chrétiens et de juifs dont l’objectif est de combattre l’antisémitisme et ses effroyables effets « par des institutions éducatives, politiques, religieuses et sociales ».Une des commissions a pour objet d’envisager « les tâches de l ‘Eglise dans sa lutte contre l’antisémitisme » et partant des dix-huit points proposés par Jules Isaac dans son « Jésus et Israël », elle adresse aux églises chrétiennes un message qui commence par ces mots : « Nous venons d’assister à une explosion d’antisémitisme qui a conduit à la persécution et à l’extermination de millions de juifs vivant au milieu des chrétiens … Nous nous adressons donc aux églises pour attirer leur attention … nous avons le ferme espoir qu’elles auront à cœur d’indiquer à leurs fidèles comment exclure toute animosité à l’égard des juifs que pourraient faire naître des représentations fausses, inexactes ou équivoques dans l’enseignement et la prédication de la doctrine chrétienne ». Suivent les « dix points de Seelisberg » (voir annexe). 

Le combat que Jules Isaac mène dans les vingt dernières années de sa vie contre l’enseignement du mépris porte ses fruits. Le 13 juin 1960 il est reçu en audience privée par le pape Jean XXIII. Il meurt en 1963, trop tôt pour avoir connaissance de cette formule de la déclaration Nostra Aetate élaborée en octobre 1965 lors du Concile Vatican II : « Scrutant le mystère de l’Eglise, le concile rappelle le lien qui unit spirituellement le peuple du Nouveau Testament avec la lignée d’Abraham ». Mais son message est passé … passé dans les textes sûrement, passé dans les faits … voire, et c’est ce à quoi s’attelle « son enfant », les Amitiés judéo-chrétiennes. Le grand professeur le sait bien qui, avec une banalité lourde, rappelait tout simplement dans une conférence prononcée à la Sorbonne le 15 décembre 1959 : « Un programme, c’est bien ; son application, c’est mieux ! ».

Jean CARPENTIER

ANNEXE

LES DIX POINTS DE SEELISBERG (août 1947)

  1. Rappeler que c’est le même Dieu vivant qui nous parle à tous dans l’Ancien comme dans le Nouveau Testament.
  1. Rappeler que Jésus est né d’une mère juive de la race de David et du peuple d’Israël et que son amour éternel et son pardon embrassent son propre peuple et le monde entier.
  1. Rappeler que les premiers disciples et les premiers martyrs étaient juifs.
  1. Rappeler que le précepte fondamental du christianisme, celui de l’amour de Dieu et du prochain, promulgué déjà dans l’Ancien Testament et confirmé par Jésus, oblige chrétiens et juifs dans toutes les relations humaines sans aucune exception.
  1. Éviter de rabaisser le judaïsme biblique ou post-biblique dans le but d’exalter le christianisme.
  1. Éviter d’user du mot « juifs » au sens exclusif de « ennemis de Jésus » ou de la locution « ennemis de Jésus » pour désigner le peuple juif tout entier.
  1. Éviter de présenter la Passion de telle manière que l’odieux de la mise à mort de Jésus retombe sur tous les juifs ou sur les juifs seuls. En effet, ce ne sont pas tous les juifs qui ont réclamé la mort de Jésus. Ce ne sont pas les juifs seuls qui en sont responsables, car la Croix qui nous sauve tous révèle que c’est à cause de nos péché que le Christ est mort.
  1. Éviter de rapporter les malédictions scripturaires et le cri d’une foule excitée : « Que son sang retombe sur nous et sur nos enfants » sans rappeler que ce cri ne saurait prévaloir contre la prière infiniment plus puissante de Jésus : « Père, pardonne-leur, car ils ne savent ce qu’ils font ».
  1. Eviter d’accréditer l’opinion impie que le peuple juif est réprouvé, maudit, réservé pour une destinée de souffrances.
  1. Eviter de parler des juifs comme s’ils n’avaient pas été les premiers à être de l’Église.

Les dix points se prolongent par cette suggestion (à laquelle l’Arelc ne peut que souscrire !) : « introduire ou développer, dans l’enseignement, scolaire et extrascolaire à tous les degrés, une étude plus objective et plus approfondie de l’histoire biblique et post-biblique du peuple juif … ».

 

1-  La paix est-elle possible en Palestine ? par Jean-Henri CALMON (conférence)     


2- Portraits de Pechkoff (1884-1966) par Francis HURE
    

 
3- Les défis de la bioéthique par Alain Claeys (conférence)
    


4- Le courage du bon sens pour construire l’avenir autrement par Michel GODET
    

 5- Clausewitz, un stratège pour le XXIe siècle ? par Bernard Pénisson (conférence)    

6-Ces Messieurs de Saint Savin par Frédéric DEBIAIS 

7- La volonté de puissance par  J-Y MEZERETTE 

8- Histoire du café par Jean-Pierre CLEMENT 

9- Eloge de l’individualité par Ph.SOUAl 

10- La Chine pâr J.-P. RAFFARIN et Cl. CHANCEL 

Les défis de la bioéthique Alain Claeys

Synthèse de la présentation donnée le 6 novembre 2009 par Alain Claeys, député-maire de Poitiers, Président de la commission parlementaire en charge du projet de loi prévu pour 2010. Résumé par Stéphanie Avril

 À la veille d’une révision de son cadre législatif, Alain Claeys a tracé un portrait des principes et nouveaux enjeux relatifs à la recherche sur le vivant et à ses applications. 

Apparue en 1947, lors du procès de Nuremberg, la bioéthique renvoie à la protection de l’être humain dans sa dignité et son identité. Depuis 1994, la loi relative au don et à l’utilisation des éléments du corps humain a posé les premiers jalons du droit actuel parmi lesquels figure le principe d’indisponibilité du corps humain, visant à interdire la vente d’organes. C’est en 2004, lors de la première révision de la loi sur le don médical et l’assistance à la procréation, que le terme de bioéthique apparaît pour la première fois en droit français. Dans son acceptation prescriptive, la bioéthique se décline selon trois principes fondamentaux : le droit du chercheur en biologie et en médecine, le droit du patient à disposer librement de son corps, et le droit du corps humain, dont l’intérêt doit prévaloir sur celui de la société et de la science.  

La recherche cellulaire 


La connaissance des cellules, et plus particulièrement celles touchées par les mécanismes de la dégénérescence, constitue un enjeu scientifique majeur. Qu’elle concerne les cellules souches adultes, embryonnaires et aujourd’hui, celles passant du stade adulte au stade embryonnaire, les cellules souches pluripotentes induites (iPS), il convient mieux de parler de recherche médicale plutôt que de recherche fondamentale. L’objectif de cette médecine réparatrice émergente consiste à remplacer des cellules malades, détruites après traitement, par ces nouvelles cellules aux potentialités plus grandes. Autorisé depuis 2002 à partir de cellules surnuméraires, ce domaine de recherche s’opère en France sous le contrôle de l’Agence de Biomédecine, dont le rôle consiste à maintenir ses applications dans un cadre strictement thérapeutique.

  

La procréation médicalement assistée

 


A l’heure actuelle, le recours à la transplantation d’un embryon n’est admis que pour des raisons médicales liées à l’infertilité et uniquement au sein d’un couple hétérosexuel. La procréation médicalement assistée, et en particulier la gestation pour autrui (GPA) fait débat en France tandis qu’elle s’observe déjà dans certains pays frontaliers et au-delà. L’apparition de cette nouvelle pratique place la filiation dans un rapport contractuel et engendre une marchandisation du corps de la femme. D’autre part, le statut de l’embryon puis du nouveau-né est remis en question. À cette instrumentalisation du progrès scientifique, la bioéthique préfère l’adoption, une alternative dont il faut rapidement repenser le processus.

  

Le code génétique

 


Grâce à l’informatique, une révolution biotechnologique est en marche. Ainsi, la recherche sur le génome humain, la thérapie génétique ou encore les neurosciences sont autant de nouveaux champs d’expérimentation. Parmi ses applications, la thérapie génétique permet à présent des diagnostics pré-implantatoires sur l’embryon. En France, trois centres (Clamart-Neker, Strasbourg et Montpellier) sont autorisés à formuler ces diagnostics qui nécessitent un encadrement strict, sous peine de dérives eugénistes. Toutefois, la mise à disposition sur Internet de tests génétiques dont l’objectif premier est marchand, menace le principe de respect de la dignité humaine. En 2006, ce problème a été examiné par le Comité consultatif national d’éthique (CCNE) au niveau des cellules souches et autres lignées cellulaires. En outre, l’encadrement des sentiers de la recherche sur le cerveau est sujet à controverse alors qu’elle sert déjà des fins juridiques outre-atlantique.

  

Écrire a priori une législation adaptée à la recherche publique et caractérisée par un attachement à la notion de gratuité du corps, tels sont les enjeux de la bioéthique ; son rôle devra être déterminant, au regard du basculement des valeurs du qualitatif vers le quantitatif engagé, depuis la prise de conscience du pouvoir démesuré que la science offre aujourd’hui à l’homme, sur son propre devenir.   

 

La paix est-elle possible en Palestine ?

Jean-Henri CALMON     

Conférence donnée à l’Institut Géopolitique et Culturel Jacques Cartier, le 29 Janvier 2009, par Jean-Henri CALMON, Agrégé de l’Université, historien, politologue, président de la Commission d’information de la Centrale de Civaux.

Résumé  

JHC compare le territoire de la Palestine à ceux du Poitou-Charentes et de la Vienne. Il fait un rapide retour sur l’histoire. Les Juifs sont chassés de Palestine en 135 après JC, les Arabes y arrivent au début du Vile siècle. En 1880, la Palestine compte 500 000 Arabes et 35 000 Juifs. Il montre que la création d’un Foyer National Juif (1922) et d’Israël (1948) contrevenait au principe, édicté par la SDN et par l’ONU, du droit des peuples à disposer d’eux-mêmes, mais les souffrances infligées à la communauté juive par les nazis justifiait, aux yeux de l’ONU, la création de l’État hébreu, programmé depuis le début du siècle [en 1948, il y a 1350 000 Arabes et 650 000 Juifs dans la Palestine historique]. Les États arabes s’opposent à ce qu’ils considèrent comme une injustice, ce qui explique les guerres qui s’ensuivent. Celle des six jours (1967) a des conséquences incalculables : Gaza, Cisjordanie, Jérusalem-est, le Golan, le Sinaï, sont occupés par Israël (Le Sinaï sera restitué à l’Égypte en 1982) et des colonies juives sont implantées sur ces territoires. Cette colonisation constitue un des problèmes majeurs à résoudre aujourd’hui avec les réfugiés (4 millions dans les pays voisins),les frontières, l’eau, Jérusalem.  

En 1988 Arafat annonce que les Palestiniens acceptent de créer un État conformément aux résolutions antérieures de l’ONU sur les 23 % du territoire qu’on veut bien leur concéder, c’est reconnaître, de facto, l’existence d’Israël. Les accords d’Oslo vont dans ce sens et donnent une date butoir pour y parvenir : 1999. Mais Israël fait tout pour retarder cette échéance :il se retire de Gaza, tout en maintenant l’isolement de ce territoire, isole par la construction d’un mur la Cisjordanie où la colonisation se poursuit et où les vexations et humiliations à l’endroit des Palestiniens se multiplient. Les tergiversations du gouvernement israélien à accepter la création de l’Etat palestinien ont permis au Hamas, mouvement extrémiste qui refuse de reconnaître l’Etat hébreu, de s’implanter en Palestine, et de s’opposer à l’Autorité palestinienne qui souhaitait l’exécution rapide des traités. En 2007, le Hamas prend le pouvoir à Gaza et en chasse les représentants du président palestinien, Mahmoud Abbas. Le Hamas souhaite faire de Gaza une vitrine de son savoir faire mais il faut, pour cela, qu’Israël mette fin au blocus du territoire. Il espère l’obtenir en suspendant les tirs de roquettes et d’obus de mortier sur son voisin et accepte, à cet effet, la trêve négociée par l’Egypte le 19 juin 2008. N’ayant pas obtenu satisfaction, il reprend ses tirs(qui n’avaient pas complètement cessé) avec les conséquences militaires dramatiques auxquelles nous assistons en ce moment même.  

Jh C montre qu’en dépit de la Feuille de route, de la conférence d’Annapolis, la communauté internationale, et d’abord les États – Unis, n’a pas eu le courage de forcer Israël à respecter ses engagements. L’Union européenne qui assure, à plus de 50%, l’aide matérielle au peuple palestinien, a manqué de fermeté à l’égard d’Israël. En revanche, il se félicite des propositions extrêmement novatrices faites en 2002, et renouvelées en 2007 par la Ligue arabe unanime, les 22 États, la composant étant disposés à reconnaître Israël. Il s’étonne du silence médiatique qui entoure cette résolution.  

En conclusion Jh C estime que Barack Obama sera, en matière de politique étrangère, jugé sur sa capacité à régler ce problème qui commande tous les autres au Moyen Orient et dont dépend la paix du monde. Il rappelle que le droit à l’existence, pour Israël, n’est bien sûr, pas négociable.  

PALESTINE : de quoi parle-t-on ? (comparaison territoriale + densité)
PALESTINE = ISRAËL + CISJORDANIE+ GAZA
un territoire légèrement supérieur en superficie à la région Poitou-Charentes (1500 km2 de plus)
ISRAËL = un territoire inférieur de 4740 km² à la région- d = 337
CISJORDANIE = territoire inférieur de plus de 1000 km2 à celui du département de la Vienne – d = 335.
GAZA f un territoire de 360 km2 soit 19 fois plus petit que le département de la Vienne. La densité la plus élevée du monde : 3601 !    

Clausewitz, un stratège pour le XXIe siècle ? Bernard Pénisson

Conférence donnée à l’Institut Géopolitique et Culturel Jacques Cartier, le 17 novembre 2008, par Bernard Pénisson, agrégé et docteur en histoire, et auditeur de l’IHEDN.

Résumé  

Pourquoi s’intéresser encore à Cari von Clausewitz au XXIe siècle ? Critiqué par les uns comme responsable de la conduite des deux Guerres mondiales, encensé par les autres comme le plus grand théoricien de la guerre, Clausewitz reste-t-il toujours au cœur de la réflexion stratégique ?
Après une brève biographie de Clausewitz (1780-1832), qui s’est heurté à Napoléon en 1806 lors de la campagne d’Iéna, et en 1812 lors de celle de Russie, avant de devenir directeur de l’École de guerre de Berlin, le conférencier retrace les sources d’inspiration du général prussien, qui sont aussi bien Frédéric II et Scharnhorst que Kant et Montesquieu, puis il esquisse le plan et l’objectif du Traité De la guerre ( Vom Kriege).  

Vient alors l’étude fondamentale de la nature de la guerre, cette « étonnante trinité » qui met en relation permanente le peuple, l’armée et l’État. La guerre est aussi le domaine de la friction, du danger, de l’incertitude et du hasard. La guerre, qui est un instrument subordonné de la politique, aurait donc pour but l’anéantissement de l’ennemi, ce qui signifie surtout qu’il faut placer l’adversaire dans l’impossibilité de poursuivre le combat.  

Clausewitz, dont certains font un adepte de l’offensive à outrance, accorde dans son Traité le primat à la défense active, formée de contre-offensives menées contre un ennemi qui vient d’atteindre « le point culminant » de son attaque. Il est aussi un brillant théoricien de la guerre populaire au point d’influencer Mao Zedong. Il a également inspiré les stratèges de la dissuasion nucléaire par son analyse pénétrante de la montée aux extrêmes et sa référence sous-jacente à la notion de guerre absolue. Le premier extrême est constitué par une violence réciproque qui peut devenir sans limites ; le deuxième extrême, c’est la lutte réciproque jusqu’à l’anéantissement de l’adversaire ; le troisième extrême est représenté par l’escalade réciproque des moyens et des volontés. La guerre absolue, qu’il ne faut pas confondre avec la guerre totale, est un concept philosophique qui sert de point de repère à celui qui veut comprendre la guerre.  

Un grand débat agite enfin les commentateurs français de Clausewitz : la guerre absolue, concept d’analyse théorique, peut-elle devenir réelle ? Raymond Aron, l’optimiste répond par la négative ; pour lui, la logique de la politique doit toujours prédominer sur la grammaire de la guerre. Emmanuel Terray, le réaliste, estime que la guerre absolue est possible en échappant au contrôle du pouvoir politique. René Girard, le pessimiste, croit à son inévitabilité, dans la mesure où « la montée aux extrêmes s’impose comme l’unique loi de l’histoire. »  

Le conférencier termine son exposé en citant Jean Guitton : « Si la métaphysique est la part la plus haute de la pensée, c’est la stratégie qui lui correspond dans le domaine de l’agir. » La pensée et la guerre.    

  

 

      

  

 

Regards et comportements juifs face à la laïcité par Régine AZRIA (colloque)
Aujourd’hui l’église et la laïcité par Mgr Albert ROUET (colloque)
Le principe de précaution par le Professeur Denys PELLERIN (conférence-débat)
La laïcité est-elle en danger? par Michel MORINEAU (colloque)
L’Islam dans la laïcité: un piège ou une chance? par Cherefdin MUSLIM (colloque)
La république laïque à l’Hôtel de Ville par Jean-Henri CALMON (table ronde)
Vers une nouvelle citoyenneté européenne? par Gilles FERRÉOL (colloque)
Aspects financiers européens de la reprise d’entreprise par Pascal FERRON (colloque)
Le citoyen d’Europe et le droit par Patrick de FONTBRESSIN (colloque)
Principe et histoire de l’affacturage par Jean-Philippe GUILLAUME (colloque)
La dimension internationale de l’affacturage par Jean-Paul ROY (colloque)
De l’inculture selon Nietzsche par Jean-Yves MÉZERETTE (colloque)
Quel sens nouveau donner à la fraternité? par Michel RICHARD (colloque)
Voyages et rencontres, vus par un anthropologue par Michel VALIÈRE (colloque)