jihad

 

En cette fin d’année 2017, le jeune prince héritier et déjà vice Premier ministre d’Arabie saoudite, Mohamed ben Salmane (dit MBS) n’en finit pas de surprendre par des prises de positions et des actes assez osés eu égard aux traditions bien ancrées du pays. Âgé seulement de 32 ans, il souhaite surfer sur cette classe d’âge des moins de 30 ans qui représentent 70 % de la population, pour faire entrer son royaume dans le XXIe siècle. Il veut tout à la fois être le champion de l’opposition à la montée en puissance régionale des chiismes et préparer enfin son pays à l’après pétrole. Cette volonté de puissance nécessite une ouverture au monde, financière, culturelle, religieuse. C’est ce dernier registre que nous souhaitons analyser. L’image et la réalité religieuse de l’Arabie sont bien celles d’un archaïsme rigoureux et ultra puritain difficilement compatibles avec une volonté d’ouverture et de modernité. Que signifie donc ce souhait récemment formulé d’un retour à un islam modéré[1] ? Le prince Salmane laisse entendre que le système social et religieux saoudien se serait durci, radicalisé en quelque sorte, suite à l’onde de choc de la révolution islamique iranienne de 1979 qui toucha le royaume d’Arabie lui-même. Sa lutte ouverte contre l’Iran est donc totale, militaire comme au Yémen, et sociétale avec cet affichage d’une volonté de « ramener l’Arabie à un islam modéré ouvert au monde et à toutes les religions » afin de se poser en alternative de l’Iran. Simple discours de complaisance destiné à attirer la confiance des capitaux étrangers, ou réelle politique de changement radical ? Avant d’esquisser un début de réponse à cette question, revenons un peu sur les fondements de la religion en Arabie, communément appelée wahhabisme, en quoi pouvait-elle être modérée avant ?*

I- En quoi consiste le wahhabisme ?

1- Cette doctrine religieuse propre à l’Arabie tire son nom de Mohammed ben Abd al-Wahhab , un théologien du centre du pays (le Najd) (1703-1792) qui prêchait un islam réformé par un retour à la tradition des origines , celles des « pieux ancêtres », les salafs.

De pieuses légendes hagiographiques nous le décrivent par des faits et gestes rappelant sciemment la geste du Prophète Mohammad. Comme lui, il installe une rupture avec les coutumes locales qualifiées d’impies, caractéristiques du temps de l’ignorance, celui d’avant la révélation, de la jahiliyya. Il s’agit bien d’une purification en profondeur afin de retrouver la Vraie religion. Le cœur de celle-ci c’est l’affirmation forte du monothéisme, l’Unité et l’Unicité de Dieu (le tawhid). Dieu ne saurait avoir d’associé, et cette unité est sans fissure, Dieu est Un en lui-même. Les Saoudiens réfutent ce terme de wahhabisme jugé péjoratif, et préfèrent qualifier leur courant religieux de muwahhidun, d’unitariste en référence à cette conception du tawhid, mais parfois tout simplement de salafisme, terme des plus ambigüs. Dans son « Essai sur l’unicité divine » écrit en 1740, affirme que ses contemporains se sont écartés du dogme central de l’islam et que de ce fait, ils sont devenus idolâtres, d’où l’urgence de son prêche et de son action. En effet, les Arabes d’alors avaient recours couramment à des pratiques magiques, sollicitaient les forces/esprits de la nature, arbres, pierres, grottes et surtout le charisme (baraka) de saintes personnes « amies de Dieu ». Or, affirme haut et fort Abd al-Wahhab, il ne suffit pas pour être musulman d’énoncer le monothéisme, il faut le vivre. Il n’y a pas d’autre élément, d’autre force que Dieu à honorer, sinon c’est se rendre coupable d’associationnisme[2].

Imposer la Vraie religion à ses contemporains de la péninsule arabique suppose l’appui inconditionnel d’un pouvoir politique et militaire, ce qui fut réalisé en 1744 à Dariya au centre de l’Arabie, dans le Najd, par un pacte conclu avec l’émir local Ibn Saoud. Ainsi naquit le premier Etat saoudien (1744-1818). Une alliance matrimoniale renforça le pacte, Ibn Saoud épousa une fille du missionnaire Abd el Wahhab. Depuis lors en Arabie, religion et Etat sont indissociables, les Oulémas wahhabites ont l’appui de la famille régnante pour imposer leur conception religieuse, par la force si nécessaire, comme ce fut le cas souvent au XXe siècle, et la famille Saoud au pouvoir se voit confortée dans sa légitimité par un soutien sans faille des Oulémas. Ce système unique au monde fonctionne toujours dans l’Arabie actuelle, le 3e Etat né en 1932, c’est d’ailleurs le seul Etat qui porte officiellement le nom d’une famille, les Saoud, le pouvoir est patrimonial. Alors que traditionnellement le pouvoir se transmet entre frères, cette nomination du prince MBS comme héritier est une véritable révolution politique.

Après la mort du shaykh Abd al-Wahhab en 1792, « ses descendants et disciples continuèrent activement à défendre ses idées. Une véritable division du travail s’opéra, de manière quasi définitive, entre le pouvoir politique et l’autorité religieuse : les Saoud dominaient désormais l’espace politique, militaire et financier alors que les descendants et les affidés du shaykh monopolisaient l’espace juridico-religieux. La force coercitive et l’autorité idéologique œuvraient côte à côte pour imposer les trois « O »[3]. Les trois « O » en question sont le rétablissement de l’Orthodoxie (retour au dogme pur des pieux ancêtres, les salafs), la mise en œuvre d’une Orthopraxie (actions justes sans dérives associationnistes), et enfin la défense de l’Ordre politique, car la stabilité politique est la condition indispensable au système. C’est bien cette idéologie wahhabite qui constitue le ciment du pays et qui a permis une certaine unification[4].

Cette trilogie des trois « O » sera un leitmotiv du système wahhabite jusqu’à nos jours. Lors des événements qui menèrent à la proclamation de l’actuel royaume d’Arabie saoudite en 1932, les Oulémas de l’establishment émirent jusqu’à 17 fatwas (fatawa) en 3 ans pour réasseoir ces principes fondateurs où, entre autres, il est réaffirmé avec force que les Oulémas sont les seuls habilités à définir la vérité religieuse.

2- le wahhabisme se présente comme la seule Vraie religion

Abd al- Wahhab s’inspire essentiellement d’Ibn Taymiyya (1236-1328), un théologien et juriste médiéval du XIVe siècle complétement oublié au XVIIIe siècle. Depuis lors, il est désormais l’une des sources principales d’inspiration de l’univers des salafistes et des islamistes. Ibn Taymiyya s’inscrit totalement dans le cadre de pensée de l’école hanbalite, école d’interprétation du Coran et de la Tradition (Sunna) du IXe siècle qui contribue à la formation du droit musulman,[5], la plus rigoureuse et conservatrice des écoles sunnites. Que retenir de cette continuité hanbalite comme influences pour l’Arabie wahhabite ?

  • Un militantisme affirmant la Vraie religion contre toutes déviances condamnables, à commencer par le chiisme. Vers l’an 1000, le califat abbasside affaiblit se morcela en laissant place aux adversaires chiites qui devinrent alors majoritaires au Proche-Orient[6].Les savants en théologie (Oulémas) hanbalites lancèrent avec force une campagne contre ces innovations blâmables (bid`a) qu’étaient à leurs yeux les autres pensées musulmanes. Cette action militante par exemple d’Ibn Batta[7] sera reprise par Ibn Taymiyya puis par Abd Al Wahhab. Lorsque de nos jours le prince Salmane se lance dans le conflit yéménite contre la rébellion houthiste soutenue par l’Iran chiite, il est dans la droite ligne de cette tradition hanbalo-wahhabite d’opposition au chiisme.
  • Cette défense de la Vraie religion et la hantise des innovations blâmables (bida) incite à la destruction de lieux jugés impies fréquentés par des « adorateurs d’idoles ». Les Saoudiens wahhabites se livrèrent à plusieurs reprises à des destructions de hauts lieux de l’islam, comme par exemple en 1806, le cimetière al-Baqî près de la mosquée de Médine où repose le Prophète. Ce cimetière accueillait de très nombreux compagnons du Prophète, ainsi que des membres de sa famille, les destructions visaient à éviter toute forme de vénération, actes qualifiés d’associationnisme. Ibn Taymiyya rédigea de très nombreuses fatwas (fatawas) au cours de sa carrière mouvementée, la plupart sont des condamnations comme celles contre les Mongols qui envahissent la Syrie à deux reprises fin XIIIe. Ibn Taymiyya rendit licite la guerre contre cet envahisseur, même converti à l’islam [mais récemment et imparfaitement affirme t-il] A partir de cet exemple, le jihad contre d’autres musulmans deviendra licite, il suffit par une fatwa de décréter que l’adversaire n’est pas un vrai musulman, de le qualifier d’adorateur d’idole, d’associationniste, ce qui permet de prononcer contre lui le takfir, c’est-à-dire une excommunication, ce qui rend licite sa mise à mort. Ces écrits anti mongols servent depuis de grille d’analyse à tous ceux qui cherchent à s’opposer à un pouvoir politique en place pour le disqualifier. Ce fut le cas au XIXe siècle, lors de la destruction de la deuxième tentative de création d’un Etat saoudien par les armées ottomanes-égyptiennes: les Ottomans furent considérés par les oulémas wahhabites comme des associationnistes, comme un anti-modèle justifiant un jihad défensif, et le simple fait de les côtoyer équivaut à une apostasie. La leçon est retenue par de nombreux courants salafistes, citons à titre d’exemples des appels au jihad contre le président Sadate en Egypte ainsi qu’à l’encontre du gouvernement algérien[8]. Nous sommes bien dans une logique de séparation entre vrais et faux musulmans et non d’ouverture comme le souhaite le prince Salmane. Cette logique s’exprime par la célèbre formule « al-walaâ wa al-barâ [9]».

Ces deux siècles et demi d’alliance du politique et du religieux en Arabie Saoudite laissent plus une impression de conservatisme, de rigueur puritaine archaïque, que de modération et d’ouverture. Alors que peut signifier cette volonté affichée du prince Salmane de « revenir » à un islam plus modéré, plus ouvert ?

II- Les nouvelles orientations religieuses proposées par le prince-héritier

  1. Le contexte de l’annonce

Il convient tout d’abord de se remémorer le contexte de cette proposition : le prince Mohammed ben Salmane Al Saoud, né en 1985, est depuis seulement le 23 juin 2017 prince héritier et vice-Premier ministre du royaume, l’un des petits fils d’Ibn Saoud le fondateur de l’Etat saoudien en 1932. Entré en politique à 24 ans en 2009, son ascension fut rapide, il entra au gouvernement dès 2014. En 2015, lorsque son père Salmane ben Abdelaziz Al Saoud accède au trône, il est promu à 30 ans ministre de la Défense et se lance dans une guerre difficile au Yémen. Suite à une succession de mises à l’écart de princes héritiers, à la surprise générale il accède à ce titre le 21 juin 2017, à la place de son cousin ben Nayef.

Ce jeune prince est d’abord en quête de soutiens, ceux-ci sont à rechercher en interne,

  • Auprès de la jeunesse et des classes moyennes qui souhaitent voir se desserrer le carcan religieux imposé par l’establishment des Oulémas,
  • Auprès de l’identité sunnite globale du pays face à l’Iran chiite considéré comme le danger numéro un (guerre au Yémen, action contre le Qatar, contre le Hezbollah…)
  • Mais également à l’extérieur du Royaume, en direction de l’ensemble du monde arabe, et au-delà en direction de l’Amérique de Trump redevenue pro Arabie, de l’Europe, voire de la Chine avec laquelle un partenariat commercial se développe… Ce qui signifie, qu’au-delà de toute sincérité du discours, il ne faut pas négliger cette dimension de dédiabolisation, de séduction interne et externe.

Le 24 octobre 2017 lors d’une grande conférence internationale à Riyad, une sorte de Davos local, tenue devant des investisseurs étrangers, il lance de très grands projets économiques ainsi que des réformes sociétales. En marge de cette conférence, à l’adresse d’un occident qu’il faut convaincre, il donne deux interviews au cours desquelles il précise un peu ses intentions en matière religieuse, l’une en arabe à la chaine de télévision américaine Sky News Arabic, et l’autre en anglais au journal britannique, The Guardian.

2- Les nouvelles orientations dénoncent l’extrémisme qui a contaminé le wahhabisme.

Voici ces quelques phrases lapidaires mais assez claires : “En Arabie Saoudite, et dans toute la région, un projet de réislamisation [sahwa] s’est répandu depuis 1979 pour diverses raisons qu’on ne va pas rappeler ici maintenant. Mais nous n’étions pas comme ça. Nous allons simplement revenir à ce que nous étions avant, à un islam du juste milieu, modéré, ouvert sur le monde, l’ensemble des religions et l’ensemble des traditions et des peuples.Nous allons détruire les idées extrémistes aujourd’hui, immédiatement »[10]

Il s’agit donc de revenir à la situation d’avant 1979 considérée comme modérée et ouverte. Que s’est-il donc passé en 1979 qui a bouleversé les équilibres anciens en Arabie et dans tout le Proche-Orient ? 1979, en effet fut une année de grandes nouveautés

  • La guerre d’Afghanistan (79-89) oppose les troupes soviétiques qui viennent d’envahir le pays, aux moudjahidines aidés par les Américains et l’Arabie (financement, envoi de volontaires dont Abdullah Azzam, Ben Laden : au total, 5 000 Saoudiens sur 25 000 combattants étrangers)
  • C’est le début d’évolutions rapides de la notion et des réalités du jihad. Abdallah Azzam envisage déjà de dépasser le seul terrain afghan, ce qui conduira à al Qaïda, à Daesh..au terrorisme que l’on connaît et qui touche largement plus les pays musulmans eux-mêmes que l’occident.
  • La révolution islamique de l’ayatollah Khomeiny en Iran secoua fortement le royaume. Pour la première fois le chiisme honni revendique le leadership de l’islam politique, et vient contester la légitimité même des Saoud à gérer les deux lieux saints que sont la Mecque et Médine. Cette première proclamation d’un Etat islamique suscita d’immenses espoirs y compris dans le monde sunnite[11]. Ce succès des islamistes iraniens suscita l’espoir chez les islamistes sunnites dont les Frères Musulmans. Le message est clair : si le poids de la religion étouffe le pays, il y a un coupable, l’Iran chiite ! voici le cœur du discours tenu par le prince héritier, autant en direction de la jeunesse arabe que des investisseurs étrangers. Cette posture anti iranienne peut être fédératrice même au sein de la famille royale qui pourrait se liguer contre lui suite aux très nombreuses arrestations effectuées en novembre 2017.
  • 1979 est également une année traumatisante pour le royaume avec la tentative de prise de la grande mosquée de La Mecque par un groupe saoudien millénariste contestant la légitimité des Saoud[12].

Cette tentative de déstabilisation de la monarchie saoudienne fut un véritable choc pour le système. Elle fut menée par des descendants du mouvement contestataire des Frères (Ikhwan), au nom précisément d’un wahhabisme plus radical contre une monarchie jugée corrompue ; mouvement battu dans les années 30. Les Oulémas, fortement sollicités, qui avaient accepté d’émettre une fatwa autorisant l’usage de la force armée occidentale, devaient être rassurés. C’est dans ce contexte que le système se durcit : « des restrictions à l’accès des femmes au travail ont été renforcées, des magasins de vidéos fermés, les émoluments des Oulémas révisés à la hausse, des fonds alloués pour renforcer encore plus l’islam à domicile, grâce à la construction de 241 nouvelles mosquées ainsi que la réfection de 37 autres, et le propager dans le monde par des moyens appropriés. Les étrangers ont reçu l’ordre de respecter les meurs du pays ; la presse se charge même de montrer que beaucoup d’entre eux arrêtent de travailler lors de l’appel aux prières [13]».

Dans l’interview au Guardian, le prince suggère que la propagation d’idées extrémistes en Arabie et au-delà, ces trente dernières années, a été une réaction à la révolution islamique d’Iran en 1979, événement auquel des dirigeants successifs n’ont pas su réagir[14].

A partir de ces événements de 1979, le régime durcit les interdits dans la vie quotidienne. « 1979 va faire basculer l'application du religieux en Arabie saoudite. Jusqu'alors, il existait une certaine tolérance, sur le plan éducatif, des mœurs et des tenues vestimentaires. 1979, c'est la période de durcissement de l'application du wahhabisme, dans l'éducation, dans les pratiques, la période où la police religieuse a tous les pouvoirs[15] » Une police religieuse, la muttawa, instrument via le Comité pour la promotion de la vertu et la prévention du vice, forte de 3500 agents et de milliers de volontaires est chargée de faire régner les bonnes mœurs dans l’espace public, comme par exemple surveiller la tenue des  femmes dans les magasins ou dans la rue : port de l’abaya, de longs gants…

Mais en même temps, le royaume ne devait pas oublier les partisans de la réforme, issus des classes moyennes éduquées, à qui le roi Fayçal (64-75 avait déjà promis une constitution[16].Celle-ci ne sera finalement promulguée qu’en 1992 par le roi Fahd, en réponse à une nouvelle contestation, celle du mouvement Sahwa : le Réveil.

III- Analyse des critiques formulées par le prince à l’égard de l’islam politique

  1. Quel est ce « projet de réislamisation » (Sahwa) dont parle le prince, qui s’est répandu dans toute la région et a généré des postures plus extrémistes ?

Ce mouvement d’opposition Sahwa est une construction hybride issue de la rencontre d’islamistes Frères Musulmans venus de l’extérieur, et d’Oulémas wahhabites saoudiens.

Créé par Hassan al-Banna en 1928 en Egypte, le mouvement des Frères Musulmans fut persécuté par les régimes arabes nationalistes laïques des années d’après-guerre, et au nom du principe que les  ennemis de mes ennemis sont mes amis, l’Arabie  accepta de leur fournir l’hospitalité, et ce, malgré de grandes divergences de vue : les FM, islamistes sont des politiques, opposés par exemple au principe d’une monarchie héréditaire, alors que le souci des Wahhabites ne concerne que la pureté religieuse et absolument pas le politique. Malgré cela, ils ont travaillé ensemble à la défense du monde sunnite[17], les Frères, venus d’Irak, Syrie et d’Egypte, pays nationalistes où ils étaient réprimés, ont investi le système éducatif saoudien qui manquait cruellement de cadres, ce fut l’occasion d’y introduire leur vision du monde, et enfin, ensemble ils ont participé à organiser le jihad afghan.

Cette forte influence islamiste des Frères sur la jeunesse rencontra une partie des Oulémas wahhabites désormais politisés, pour former un nouveau mouvement dénommé Al–Sahwa Al-Islamiyya,  réveil de l’islam ou Sahwa tout court. Ce mouvement contestataire né à la fin des années 60 se manifesta par des pétitions appelant à la réforme du système, tant politique qu’économique et social. Suite à l’invasion du Koweït par l’Irak de Saddam Hussein en 1990, l’Arabie craignant pour son intégrité territoriale, fit appel massivement à l’armée américaine qui vint camper sur son sol. Malgré une fatwa issue des oulémas pro régime l’autorisant, le mouvement Sahwa entraîné par sa composante frériste, entra dans une phase d’opposition massive au régime, de 1991 à 1994, date de la répression. En fait, cette présence de l’armée américaine « impie » ne fut que le déclencheur de la révolte, les véritables causes sont à rechercher dans le désarroi d’une jeunesse issue de ces universités sous influence frériste, sans emploi à la sortie de ses études. Le mouvement fut durement réprimé, mais, selon le chercheur Stéphane Lacroix, les raisons de l’échec des islamistes saoudiens sont à rechercher dans les contradictions internes au mouvement Sahwa[18]. Après 1994 la grande majorité de ces islamistes va réintégrer le giron du système saoudien en désignant l’Amérique comme véritable ennemi. Cette tendance-là, pratique désormais une sorte de lobbying interne au pays. Ce mouvement plus pacifique étant dans l’impasse, cela conduisit une autre partie du groupe à opter pour une posture plus radicale, celle du jihad global, tel qu’il était inspiré par Sayyid Qotb et son émule Ben Laden.

Frère Musulman égyptien, Sayyid Qotb (1906-1966) est à l’origine de la radicalisation des réformistes musulmans apparus fin XIX e siècle, pour lui l’islam est combat militaire car missionnaire. Etre musulman c’est être aussi un guerrier, il appela au combat individuel et permanent. A la fin de sa vie, il condamna avec fermeté tous les régimes arabes engagés dans le panarabisme laïque, coupables de préférer des lois humaines à la Loi divine, il condamna également l’occident supposé les soutenir. Aussi, lorsque l’Arabie accepte la présence sur son sol de soldats américains, c’est une condamnation sans appel. Les sahwistes reprochent aux salafistes de ne se préoccuper que de religion et pas assez de politique. Le monde, dans cette vision manichéenne, se divise entre vrais musulmans et apostats. L’Arabie relève de cette dernière catégorie qu’il convient donc de combattre. A contrario, les Oulémas wahhabites ont toujours cherché à conserver l’ordre établi en accordant beaucoup de souplesse aux dirigeants politiques[19]. « Contrairement à ce qu’on imagine, les Saoudiens sont de grands ennemis de l’islam politique » tient à rappeler Stéphane Lacroix[20].

 « Oussama Ben Laden est le symbole de ce passage entre la tradition des Frères musulmans et celle ouverte par Sayyeid Qotb. Comme les Frères, il a contribué avec des Saoudiens à l’accomplissement du jihad en Afghanistan, qu’il voyait comme le point de départ de très nombreuses autres causes musulmanes à défendre. Il s’est ensuite retourné contre le gouvernement saoudien quand celui-ci a rejeté son offre de garantir lui-même la sécurité du royaume contre l’armée irakienne. Au début des années 1990, il a suivi la ligne préconisée par les cheikhs de la Sahwa, en n’omettant pas de critiquer vivement les cheikhs wahhabites intégrés dans l’appareil d’Etat. Son rejet de la légitimité des Saoud et son appel en faveur d’un renversement de la dynastie l’a fait définitivement sortir des cadres de la pensée politique wahhabite. Sa déclaration de jihad contre les Etats Unis[21] était en contradiction flagrante avec l’idée, centrale dans le wahhabisme, selon laquelle une telle prérogative doit être réservée au souverain. A cet égard, Ben Laden fait penser à Sayyid Qotb et à ses héritiers qui rejettent vigoureusement la légitimité d’un dirigeant apostat. En l’absence d’un dirigeant légitime, ceux-ci considèrent que les musulmans sont habilités à choisir un chef issu de leur rang pour conduire le jihad[22] ».

Le territoire de l’Arabie connut une série d’attentats destinés à renverser le système Saoud/Wahhabite. Régulièrement l’Arabie est frappée par des attentats sur son sol, attentats menés soit par al-Qaïda, soit récemment par l’Etat islamique. Il ne faut pas oublier également l’opposition au régime menée par certains leaders chiites des provinces orientales du royaume, c’est ainsi que fut éliminé le cheikh chiite Al- Nimr.

 Souvent l’Arabie est accusée de collusion avec le terrorisme, or semble-t-il, désormais les complaisances à son égard sont terminées, voire le soutien financier, ne serait-ce que par le biais de fondations plus ou moins soutenues par des membres de la famille royale. Qatar et Arabie s’accusent mutuellement de ce soutien au terrorisme jihadiste. C’est ce qui explique en partie la rupture dans l’été 2017 avec le Qatar accusé à la fois de soutien à l’Iran et « des organisations terroristes, des groupes sectaires cherchant à déstabiliser la région, parmi eux les Frères musulmans, Daesh et Al-Qaïda».

2- Le rejet de l’extrémisme sur le seul étranger ne permet pas d’obtenir un islam modéré.

 Pour son image internationale, pour l’avenir, l’Arabie de Salmane doit résoudre une difficulté théologico-politique de fond. Il est de notoriété publique que les wahhabites et les jihadistes puisent en partie au même corpus de textes, Coran et surtout Sunna, ainsi que de bons auteurs comme Ibn Taymiyya et Abd al-Wahhad. Un gros travail est en cours pour se démarquer de l’usage fait par les extrémistes. Une commission ad hoc est mise en place pour faire le tri parmi les milliers de hadiths, paroles et actions prêtées au Prophète et à ses premiers compagnons. Par ailleurs, des postures puisées dans les textes d’Abd al-Wahhab, oubliées des wahhabites depuis un bon siècle mais jamais déclassées, sont réactivées par les salafistes-jihadistes : c’est le cas par exemples de deux concepts, le takfir (l’excommunication d’un individu qualifié de mécréant), et de la ségrégation volontaire d’avec les non musulmans selon la formule al-walâ wa al-barâ (al-barâ marquant l’idée de rupture volontaire de fréquentation). Cette posture de fermeture fut utilisée par le wahhabisme au XIXe siècle mais abandonnée depuis, ce que confirme la volonté d’ouverture affichée par le prince Salmane. Par contre, si elle est très courante dans tous les milieux salafistes actuels, l’interprétation diffère selon les tendances : pour les quiétistes, il s’agit simplement de ne pas fréquenter les non musulmans, pour les salafistes jihadistes, il convient de les éliminer.

Ce sont ces présences islamistes et ces jihadistes que le prince Salmane promet d’éradiquer. Mais « Il est en tout cas difficile de résumer à ce mouvement composite les causes de l’extrémisme saoudien. D’une part, parce que les conceptions religieuses du clergé saoudien ne sont pas plus modérées. Et d’autre part, parce que cela équivaut à en reporter la responsabilité sur des idées étrangères » aime à préciser le politologue Stéphane Lacroix. L’extrémisme vient d’ailleurs, de ceux qui soutiennent les islamistes, à savoir un islam politisé, comme le Qatar et l’Iran, telle est la substance du message du prince Salmane. Le wahhabisme ne serait donc pas en cause, hormis une frange d’oulémas « contaminés » qu’il convient de purger.

 Toutes ces annonces de changement dans le royaume, que ce soit la préparation de l’après pétrole avec le plan « vision 2030 », un certain desserrement du carcan wahhabite sur la société (la police religieuse a pratiquement disparu depuis deux ans),  la volonté d’afficher un nouveau régime de « despotisme éclairé » apte à lutter contre la corruption, de donner du travail dans un pays où la manne des pétro dollars va s’épuiser[23], des loisirs autorisés (musique, cinémas bientôt..)…Tout cela était déjà en marche avant l’arrivée du prince, mais ce dernier accélère le rythme, surfe   sur les souhaits des jeunes et des classes moyennes. Ce populisme autoritaire semble pour l’instant rencontrer un certain succès. Le changement est profond même si cet univers est encore loin du nôtre, la femme est toujours une mineure même si elle a obtenu le droit de conduire[24], il n’y a pas vraiment d’état de droit, les condamnations à mort visant des opposants sont fréquentes, selon parfois des modalités que l’on croirait réservées à Daesh, comme la crucifixion[25]. Qu’en disent les Oulémas de l’establishment ? Peu de réactions, ils souhaitent, comme bien souvent, sauvegarder l’essentiel du système, les trois « O » : orthodoxie, orthopraxie et ordre public nécessaire aux deux premiers. L’Arabie est un Etat jeune, certes proclamé en 1932, mais ce n’est vraiment que sous le roi Fayçal (64-75) que l’Etat se structure un peu, au-delà des pratiques claniques et tribales qui demeurent. Les oulémas conservateurs sont muselés, une nouvelle classe d’intellectuels plus en phase avec la société s’installe, mais le pouvoir cherche toujours de bonnes relations avec l’establishment religieux qui s’est toujours adapté aux changements dictés par la realpolitik, et qui est surtout très précieux, car garant de sa légitimité.

L’Arabie souhaite présenter le visage d’un « islam modéré ». Deux concepts arabes peuvent correspondre à cette notion d’islam modéré qui est davantage en usage en occident qu’en terre arabe : al wasatiyya – la voie du juste milieu, et al itidal – la modération-. C’est d’ailleurs le terme de wasatiyya que le prince a utilisé dans son interview en arabe à la chaîne Sky News. L’expression n’est pas nouvelle, très utilisée au Moyen âge, elle revient dans l’air du temps :«A l’exception des cercles de radicaux violents, le vocable wasatiyya apparaît couramment usité dans une très grande variété de milieux musulmans contemporains, qu’ils soient populaires ou éduqués, traditionnistes ou libéraux, ceux de l’islam officiel mais aussi islamistes : il est mobilisé par la Rabita Mohammadia des oulémas au Maroc ou par d’autres Etats tels la Jordanie, le Koweït et même désormais l’Arabie Saoudite pour modérer le salafisme[26] » Il ne s’agit pas d’être modérément musulman comme on le comprend parfois en occident, non, il s’agit de vivre pleinement sa foi, mais de manière quiétiste, sans empiéter sur le registre politique, sans tyranniser la société. Est-ce un retour à l’avant 1979 comme le déclare le prince, ou bien ces nouvelles mesures annoncent-elles la fin du wahhabisme ?

Conclusion : Va-t-on vers la fin du wahhabisme ?

 C’était précisément le titre de la conférence de Fatiha Dazi-Héni[27]  en juin 2017 : « C'est un peu audacieux, j'imagine que [l’intitulé de la conférence] a dû en perturber plus d'un, mais c'est pour ça que je pose la question. Je me rends en Arabie saoudite tous les ans depuis vingt ans et, depuis les années 2000, j'y ai constaté une évolution en termes de volonté de sortir du pacte wahhabite ».

Soit ! mais dans ce cas, allons-nous assister au paradoxe d’une source wahhabite désormais modérée dans le royaume arabe, qui ne serait plus en phase avec le mouvement mondial de wahhabisation de l’islam sunnite, lancé grâce à la manne pétrolière via la Ligue Islamique Mondiale (la LIM) présente dans 120 pays et pilotée par l’Arabie Saoudite ?

 Telle la déferlante d’une vague de tsunami, le salafisme rigoureux version wahhabite submerge depuis de nombreuses années maintenant tout l’espace sunnite, de l’Indonésie au Sahel. Cette vision salafiste/wahhabite vient bouleverser dans ces contrées l’islam traditionnel, et constitue bien  souvent le terreau de naissance du jihadisme. Des mouvements nationalistes d’indépendances (Cachemire, Nord Mali touareg…) deviennent des terres du jihad par disqualification du nationalisme. « Ces pays également n’étaient pas comme ça avant », pour reprendre l’expression du prince à propos de son pays. Le prince Salmane va-t-il initier une action de décrue pour revenir dans ces pays à un islam modéré ? va-t-il demander à la LIM de changer ? peut-il se passer de ce soft power[28] au sens d’une influence culturelle et idéologique, s’il veut que son royaume reste une puissance qui compte, au Proche-Orient et dans le monde sunnite ?

Alors, simple discours en direction de l’occident pour le rassurer ? simple discours en direction de la jeunesse pour asseoir sa propre légitimité ? ou réelle intention d’une ouverture sur la modernité ? Certainement une volonté de faire coexister ces trois dimensions, mais dans une conjoncture de rapprochement avec l’Amérique de Trump et l’Israël de Netanyahou, difficile à tenir auprès du monde arabe.

Christian Bernard

janvier 2018

 

 


[1] Lors d’un entretien au journal Guardian en date du 24 octobre 2017

 

[2] Le shirk ou péché d’association à Dieu, est considéré comme très grave en islam. Voir David Commins « le salafisme en Arabie Saoudite », in Qu’est-ce que le salafisme sous la direction de Bernard Rougier, Puf,271 p., 2008, p.27

 

[3] Nabil Mouline, Les clercs de l’islam. Autorité religieuse et pouvoir politique en Arabie saoudite, XVIIIe-XXIe siècles, Puf, Proche-Orient, 357 p., 2011, p.96

 

[4] En fait coexistent dans le royaume un grand nombre de traditions islamiques, plus ou moins bien acceptées, c’est notamment le cas des soufis et des chiites de l’est et du sud (installés sur les gisements pétroliers !) cf de Toby Matthiesen « Etre chiite au royaume wahhabite, le destin des autres saoudiens », in Revue Moyen Orient 29, janvier-mars 2016, p. 30-34.

 

[5] L’école hanbalite fut créée par Ahmad Ibn Hanbal au service du calife abbasside de Bagdad contre la tendance rationnalisante du Mutazilisme, elle privilégie donc la science du hadith, c’est-à-dire une certaine tradition, à la réflexion personnelle. Cette école d’interprétation resta toujours marginale avant d’être reprise en partie par Abdel Wahhab en Arabie au XVIIIe. Cette école est l’une des quatre actuelle reconnue dans le monde sunnite (les trois autres sont les écoles Malékite, Hanafite et Shaféite). Une école juridique ou Madhhab en arabe, produit de la jurisprudence à partir des deux sources que sont le Coran et les Hadiths (paroles, faits et gestes du Prophète et de ses compagnons), leur domaine ne concerne donc pas directement les croyances, la théologie. L'école juridique hanbalite se réclame en théologie de l'asharisme ( sauf Ibn Taymiyya qui s'y oppose).

 

[6] De nos jours les chiites ne représentent qu’environ 15% des musulmans du monde.

 

[7] « C’est suivre la Sunna et parachever sa foi que de se rapprocher de Dieu en s’opposant à eux » Ibn Batta : ch la traduction de son œuvre en français par l’orientaliste Henri Laoust, la profession de foi d’Ibn Batta,Damas 1958 p.164

 

[8] Les auteurs de ces deux appels au jihad défensif sont Muhammad Abd al-Salâm Faraj pour l’Egypte et Ali Belhadj pour l’Algérie. Le raisonnement médiéval d’Ibn Taymiyya contre les Mongols est ici appliqué aux dirigeants de leur pays respectif, « mongolisés » en quelque sorte.

 

[9] Cette formule arabe « al-walaâ wa al-barâ signifie littéralement loyauté et désaveu, loyauté envers Dieu et ceux qui le servent (les bons musulmans) et désaveu, voire non fréquentation des non musulmans, et des infidèles en général. Formule clivante par excellence.

 

[10] https://www.theguardian.com/world/2017/oct/24/i-will-return-saudi-arabia-moderate-islam-crown-prince

 

[11] Le même phénomène s’est ensuite reproduit en 2006 lorsque le Hezbollah chiite a su tenir en échec la puissante armée israélienne, la rue arabe sunnite a applaudi, au grand scandale des tenants du wahhabisme.

 

[12] En novembre 1979 lors de l’attaque de la grande mosquée de la Mecque par un important groupe armé. C’était le 1er jour de l’année hégirienne 1400, le leader al-Otaibi proclama au profit de son frère l’arrivée du Mahdi, c’est-à-dire du Messie de la fin des temps, balayant ainsi le pouvoir Saoud. L’affaire se termina par un bain de sang, avec l’appui du GIGN français. L’assaut avait nécessité une fatwa de la part des Oulémas officiels pour justifier l’emploi des armes sur ce lieu sacré.

 

[13] Hamadi Redissi, Une histoire du wahhabisme, comment l’islam sectaire est devenu l’islam, Le seuil, 2016, p.343

 

[14] “What happened in the last 30 years is not Saudi Arabia.  What happened in the region in the last 30 years is not the Middle East. After the Iranian revolution in 1979, people wanted to copy this model in different countries, one of them is Saudi Arabia

 

[15] La politologue Fatiha Dazi-Héni lors d’un colloque organisé en juin 2017 en collaboration avec la revue Orient XXI, a bien noté ce virage

 

[16] Fayçal, grand roi réformateur avait alors rencontré une forte opposition à la fois dans la famille saoud et chez les Oulémas.

 

[17] David Commins « le salafisme en Arabie Saoudite », in Qu’est-ce que le salafisme sous la direction de Bernard Rougier, Puf,271 p., 2008, pp.39-41.

 

[18] Cette question des islamistes saoudiens est peu traitée en français, voir l’excellent travail de Stéphane Lacroix , Les islamistes saoudiens : une insurrection manquée, Puf, 360 p., 2010

 

[19] Le pouvoir saoudien a obtenu des Oulémas en 1990 une fatwa justifiant la présence de ces troupes non musulmanes sur le sol de l’Arabie.

 

[20]  Entretien au journal le Un 13 janvier 2016 n° consacré à l’Arabie Saoudite.

 

[21] Le pacte de Quincy signé en 1945 garantit aux Etats-Unis un approvisionnement en pétrole et en échange, ils s’engagent à protéger militairement la dynastie des Saoud. Le pacte a été renouvelé en 1979.

 

[22] David Commins « le salafisme en Arabie Saoudite », in Qu’est-ce que le salafisme sous la direction de Bernard Rougier, Puf,271 p., 2008, p.43

 

[23] Avec l’exploitations du pétrole de schiste, l’Amérique a de moins en moins besoin du pétrole saoudien, il est urgent donc de diversifier l’économie (informatique, industrie du loisir…) et face au tarissement progressif du robinet des pétro dollars, il est indispensable de créer des emplois (le taux de chômage des jeunes est très élevé, la moitié des actifs sont des étrangers)

 

[24] Dans ce pays où la plupart de 30 millions d’habitants (dont un tiers d’étrangers qui travaillent) vivaient de la rente pétrolière, il est indispensable que le taux d’activité des femmes augmente, aussi, leur mobilité peut favoriser cela.

 

[25] Voici encore un exemple montrant que des jihadistes et le wahhabisme se nourrissent des mêmes sources issues du Coran : lire sur le site internet du Nouvel Obs l’article de Christian bernard http://leplus.nouvelobs.com/contribution/1428113-ali-al-nimr-condamne-a-la-crucifixion-un-avertissement-lance-a-la-minorite-chiite-du-pays.htm

 

[26] L’islam du « juste milieu », un terme moins neutre qu’il n’y paraît,affirme Brigitte Maréchal, directrice du CISMOC (UCL) et titulaire de la Chaire Baillet Latour Islams contemporains.  17/02/2017. http://www.lesoir.be/82542/article/2017-02-17/lislam-du-juste-milieu-un-terme-moins-neutre-quil-ny-parait

 

[27] voir la note 14

 

[28] Cf Pierre Conesa Dr Saoud et Mr Djihad, R. Laffont,2016

 

 

 

 L’islam pluriel [Christian Bernard]

Programmé déjà dans la News Letter d’avril, ce sujet n’était pas visible pour des raisons techniques.

Dernier des monothéismes à émerger dans l’Histoire, l’islam n’en est pas pour autant monolithique, il a toujours été pluriel, et cela dès les origines que certains imaginent idéales de pureté et d’unité.
L’actualité déverse son lot quotidien d’expressions musulmanes bien souvent incomprises : sunnites, chiites, ibadites, alaouites, salafistes, islamistes, jihadistes, soufis… autant de termes pour dire la diversité de l’islam, des branches comme des postures, qu’elles soient religieuses, spirituelles, juridiques ou politiques.
L’analyse de la pluralité de l’islam par les sciences humaines, contrairement au discours théologique, n’a pas à décréter que tel courant est orthodoxe, qu’il est le « vrai » islam et que tel autre n’est qu’une secte. Elle se contente de rendre compte d’une pluralité de fait, d’en exposer la genèse et les logiques, en cela, elle ne vise qu’à donner des clefs pour comprendre.

Conférence donnée à l’Université Inter Âges de Poitiers le 30 mars 2017 est désormais disponible à l’adresse suivante [ Voir la vidéo… ]

 

Christian Bernard

Vice président de Jacques Cartier

correspondant régional de l'IESR.EPHE

 

 

Durand l’été 2014 les nombreuses et terribles exactions menées par des jihadistes à l’égard des minorités chrétiennes, Yézidis et Turkmènes  du nord de l’Irak, n’ont cessé d’inquiéter, aussi bien les Etats musulmans voisin[1]s, que  nos sociétés occidentales, le sommet de notre inquiétude fut sans aucun doute la décapitation d’un otage américain par un jihadiste ressortissant anglais : la découverte que les barbares sont de chez nous, réveille enfin la communauté internationale face à cette montée, qui semble inexorable, des jihadistes, du Sahel au Moyen-Orient . Alors qu’il y a peu encore, c’était al-Qaeda qui symbolisait à elle seule ce terrorisme, c’est un nouvel acteur, qui se fait appeler, Etat Islamique, qui désormais représente la menace majeure. Quelle est la genèse de cette organisation, qui en est acteur, quels sont ses objectifs ?

Genèse de l’Etat Islamique

Les débuts de l’organisation jihadiste qui, le 29 juin 2014, a choisi de s’appeler Etat Islamique, remontent à l’automne 2006 au moment où une insurrection sunnite jihadiste lutte contre la présence des troupes américaines sur le sol irakien. L’organisation, qui avait alors le nom d’Etat Islamique d’Irak, est une fédération de plusieurs groupes jihadistes dont al-Qaeda en Mésopotamie dirigé par az-Zarqâwî (tué en juin 2006) puis par l’égyptien Abû Hamza al- Muhâjir (1968-2010). Ce regroupement d’organisations jihadistes intègre également une trentaine de tribus sunnites irakiennes en lutte contre le pouvoir central irakien aux mains quasi exclusives des chiites qui prennent leur revanche sur la période  de Saddam Hussein qui s’appuyait sur les seuls sunnites. La coordination de l’ensemble est assurée par un Conseil Consultatif des Mujâhidîn d’Irak dirigé par Abd Allâh Rashîd al-Baghdâdi.

A l’occasion de cette première date clef de 2006, formulons quelques remarques importantes pour la compréhension de l’actualité :

– Il s’agissait alors d’Irakiser l’action jihadiste dirigée auparavant par des étrangers issus pour certains du conflit afghan (les nombreux jihadistes étrangers actuels ne dirigent pas)

– Le changement de nom de l’ensemble est significatif d’une volonté de territorialisation : al-Qaeda en Mésopotamie laisse place à l’Etat Islamique d’Irak  [EII].

-L’alliance avec des tribus sunnites locales constitue un ancrage essentiel pour les jihadistes, et fournit une bonne partie de l’explication des succès foudroyants de l’Etat Islamique dans l’été 2014. Tout retrait de cet appui sonnerait le déclin de l’EI.

* La seconde phase à retenir dans la formation de l’EI est celle de décembre 2011, date à laquelle l’organisation qui vivotait et était engluée dans les difficultés, va rebondir grâce aux évènements de Syrie. La branche syrienne qui fut créée fin 2011 sous le nom de Jabhat al- Nusra connut un tel succès qu’elle devint vite une branche autonome, voire concurrente. La sortie de crise semblait passer par une fusion  des deux groupes, ce qui fut tenté sous la nouvelle appellation d’Etat Islamique en Irak et au Levant [EIIL].[2]Solution vaine, chacun campa sur ses positions :

–         Jahbat al-Nusra dirigée par Abû Muhamad al-Jûlânî fort de ses succès refusa la fusion, franchit le pas de la scission  en juin 2013 avec l’accord de Zawahiri le nouveau leader d’al-Qaeda qui labellise ainsi le groupe jihadiste al-Nusra en Syrie.

–         L’EIIL d’al-Baghdadi, qui désormais n’a plus la labellisation al-Qaeda, décida de rester présent à la fois en Syrie et en Irak, choix justifié par le rappel historique et théologique des premiers califes qui opéraient sur cet ensemble non distinct. Cet argument est très important pour comprendre les mentalités fondamentalistes de ces jihadistes ; cette volonté d’une présence dans les deux pays manifeste le rejet des frontières issues de la période coloniale, plus précisément des accords Sykes-Picot de 1916, époque à laquelle la France et l’Angleterre se partageaient les dépouilles de l’Empire turc ottoman. Désormais les deux mouvements sont en lutte ouverte entre eux. En juin 2014, l’EIIL prend le nom d’Etat Islamique [EI] tout court, abandonnant ainsi une dénomination territoriale précise au profit de l’universel contenu dans la proclamation du Califat pour l’ensemble des musulmans.

Plusieurs questions méritent à ce stade d’être posées :

Quelle est la nature de l’Etat Islamique, qu’est ce qui le différencie d’al-Qaeda ?

Qui sont ses membres, de quels moyens et appuis disposent-ils,

qui permettent à la fois de rendre compte de leurs succès militaires (durables ?) de l’été 2014, et de la grande inquiétude manifestée à son égard par les occidentaux et notamment les Américains lorsqu’ils déclarent que l’EI « va bien au-delà de toute autre menace terroriste » ?

Comme al-Qaeda, l’EI fait partie de cet univers du salafisme-jihadisme qu’il convient de distinguer de l’islamisme. Certes une tendance journalistique lourde tend à confondre les deux en érigeant l’expression islamiste comme catégorie générique, ce qui ne permet pas de comprendre leur nature distincte.

L’islamisme est une posture politique qui instrumentalise le religieux dans le cadre étroit d’un espace national, comme le Hamas à Gaza, le Hezbollah au Liban, les Frères musulmans en Egypte, hier le Fis en Algérie…, son objectif est la conquête du pouvoir dans cet espace, conquête soit par les urnes, soit par la force si besoin. Après la conquête du pouvoir, les islamistes croient que l’islamisation de la société se fera facilement (pensons à l’actuelle Turquie avec l’AKP au pouvoir).

Le salafisme lui est une posture d’abord religieuse qui souhaite imposer le modèle idéalisé des premiers musulmans (les salaf). Il existe des salafistes qui vivent cela seulement pour eux-mêmes, sans violence, c’est le cas de la plupart des salafistes qui vivent en France par exemple, mais l’on constate que, de plus en plus leur impatience de vouloir faire triompher ce qu’ils considèrent comme le seul véritable islam, les pousse au combat, au jihad, ils deviennent des salafistes jihadistes[3]. Ce combat est alors mené contre tous les autres, autres musulmans considérés comme traites, et bien entendu, tous les non musulmans.

Si al-Qæda et l’EI partagent ce trait idéologique commun, qu’est ce qui les différencie, pourquoi Zawahiri refuse-t-il le label al-Qaeda à l’EI  alors qu’il en est issu?

Il y a d’abord une question de générations et donc de terrain d’expérience de référence. Pour les anciens d’al-Qaeda, la génération Ben Laden, la référence est le combat afghan d’abord contre les Soviétiques, avant d’être contre les Américains, alors qu’avec les jihadistes actuels le combat de référence est celui d’Irak contre les troupes américaines après 2003. Ces références fondatrices distinctes produisent des cultures spécifiques et donc des objectifs différents[4].

Cette organisation étant assez récente, on la connaît mal, et ce, malgré une infiltration très tôt de la part des services de renseignements syriens. Au système pyramidal d'al-Qaeda, l'EI préfére un modèle en réseau rappelle Gilles Kepel dans  un entretien au Monde en date du 2 sept. 2014.

L’EI, originaire de l’Irak sunnite, privilégie le combat contre l’ennemi proche, à savoir le chiisme, incarné par l’Iran, mais également par les autres groupes musulmans proches comme les Alaouites syriens (le peuple de Bachar). Dans le jargon de l’EI, il faut s’opposer au projet safavide[5]. C’est en partie ce qui explique le ralliement massif de nombreuses tribus sunnites d’Irak maltraitées par le pouvoir central aux mains des chiites (avec le Premier Ministre Maliki). De son côté, al-Qaeda continue à combattre les ennemis d’hier, Américains, occidentaux au sens large, mais aussi les régimes musulmans jugés apostats. Le jihad de l’EI est pour l’heure plus territorialisé que celui d’al-Qaeda, mais nous sommes dans des univers très mouvants aussi a-t-on raison de craindre le retour en occident des jeunes jihadistes partis au Proche-Orient.

 La grande différence, qui certainement a valu à l’EI l’exclusion de la nébuleuse al-Qaeda, réside dans le mode de gouvernance. L’EI veut une action rapide dans l’administration directe des espaces conquis avec application immédiate de la charia sans ménagement. La volonté d’imposer éventuellement le statut de dhimmi aux chrétiens de la région relève de cette démarche. L’EI se distingue également par un niveau de violence sans égal, ce qui d’ailleurs commence à effarer certains alliés sunnites de circonstance qui ne partagent pas la même idéologie.

Bien entendu, malgré ces différences notables entre les deux groupes, EI et al Nusra, l’on peut toujours assister à des alliances de circonstances face à un ennemi commun, c’est le cas par exemple en juin 2014 dans la ville frontière de Boukamal. Tous ces groupes jihadistes sont assez instables et une certaine porosité existe entre eux.

Quelles sont les forces et les faiblesses de l’Etat Islamique ?

L’organisation qui a beaucoup évolué depuis sa naissance a connu en peu de temps des phases de succès et plus encore de déclin[6], mais, à deux reprises au moins, elle a su rebondir en saisissant les opportunités, lors du conflit syrien en 2011, et en 2013, lors du soulèvement des tribus sunnites irakiennes.

Diverses sources donnent au printemps 2014 un effectif proche de 20 000 hommes, ce qui est beaucoup plus que n’en disposait al-Qaeda. Si le commandement avec al-Baghdâdi est exclusivement arabe irakien sunnite, avec un encadrement de professionnels issus en partie des rangs de l’ancienne armée de Saddam Hussein, d’officiers humiliés par l’armée américaine d’occupation, l’essentiel des troupes vient de l’extérieur : jihadistes de pays arabes voisins, anciens du jihad caucasien, contingents de volontaires occidentaux dont la presse se fait régulièrement écho, jihadistes australiens, américains, voire même asiatiques…sans oublier les milliers de prisonniers libérés des prisons conquises, soit un ensemble assez hétérogène[7]. Au départ la plupart de ces occidentaux étaient partis en Syrie combattre pour une juste cause humanitaire, mais déçus dans leur rêve romantique de n’être que de simple auxiliaires en logistique, voire de « la chair à canon » car inexpérimentés, la grande majorité est allée vers l’EIIL qui leur proposait une action directe de combat, des perspectives de conquête, de gloire voire de richesse. C’est ainsi que le dynamisme de l’EIIL, puis désormais de l’EI s’est créé, dans une sorte de furia militaire, une fuite en avant continue, de conquête, de violence, de pillage.. L’action violente savamment communiquée par internet a un double effet, d’intimidation des populations, mais surtout de propagande qui attire de nouveaux combattants. N’oublions pas également que le succès militaire résulte aussi de l’appui des populations et des milices sunnites du nord et de l’est de l’Irak.

L’EI dispose d’un bon niveau d’armement, à la fois acheté grâce à de très gros moyens [8]financiers, mais aussi pris d’abord en Syrie puis  à l’armée irakienne qui s’est bizarrement débandée au printemps 2014 –armement lourd sophistiqué d’origine américaine. Fin août 2014 encore, la prise de l’aéroport militaire de Tabqa près de Rakka en Syrie sur l’armée régulière, leur fournit en abondance de l’armement lourd, artillerie et même des moyens aériens. L’argent abondant est d’abord venu de donations « privées » du Qatar et d’Arabie –il semble que cette source soit désormais en grande partie tarie-, puis du pillage des banques irakiennes lors des succès de l’été 2014, ainsi que des actions de racket, de l’ « impôt révolutionnaire » imposé aux populations des espaces conquis, des rançons obtenues d’occidentaux libérés, sans oublier des recettes de la vente de pétrole sur le marché noir, suite à la conquête du bassin d’hydrocarbures de Deir ez-Zor en Syrie . En cette fin d’été 204, l’EI s’autofinance.

Ces forces de l’EI, bien armées, bien encadrées, bien entraînées dans des camps itinérants, qui disposent d’un bon service de renseignements, ont fait preuve de leur redoutable efficacité au point de susciter enfin l’inquiétude de la communauté internationale.

Les faiblesses peuvent cependant venir de plusieurs horizons. L’afflux massif de jihadistes internationaux pourrait se tarir avec le succès d’une contre offensive, car c’est la fuite en avant dans la guerre, le succès et la violence qui alimentait le système. Les soutiens extérieurs aux jihadistes pourraient faire défaut : des tribus sunnites s’interrogent déjà face aux excès de violence, le Qatar et l’Arabie comprennent le danger et dénoncent l’action de l’EI, la Turquie qui avait laissé faire, voir encouragé le mouvement, en fermant les yeux à sa frontière sud, fait volte face depuis l’enlèvement de ressortissants turcs, même Bachar al-Assad qui avait bien pris soin d’éviter de bombarder ces jihadistes afin qu’ils éliminent l’opposition démocratique syrienne, se range désormais parmi leurs ennemis. Revirement surprenant, l’Iran chiite et Bachar l’alaouite se disent près à collaborer avec les Américains dans ce même combat anti-terroriste : ces deux Etats, l’Iran et la Syrie de Bachar vont-ils redevenir fréquentables [9]? Quel retournement de situation alors qu’il y a peu encore les pays sunnites attiraient l’attention des Américains sur le danger que font courir à la région l’entente des pays chiites – le fameux arc chiite-. Par ailleurs, on peut s’interroger sur la pérennité de la cohérence des forces internes de l’EI issues de pays très divers, n’y a-t-il pas à moyen terme risque d’éclatement ?

Que faire contre cette menace non seulement pour l’unité irakienne et l’ensemble du Proche-Orient, mais aussi pour les pays occidentaux quand viendra le temps du retour des jihadistes européens ?

Dans l’immédiat, certainement une intervention, militaire et diplomatique engageant d’abord les Etats de la région, à condition que ces derniers n’y voient pas seulement un moyen d’accroître leur propre puissance ou rayonnement, ce qui n’est pas acquis tant est vive la compétition entre les aires chiites et sunnites. Une solution, du moins pour l’Irak, passe par une union politique des différentes composantes politico-religieuses du pays, que cesse ces dominations-vexations successives entre chiites au pouvoir depuis la mort de Saddam Hussein et sunnites brimés aujourd’hui, dominants hier.

Mais à terme, le problème de fond demeure celui de l’obscurantisme qui pousse des milliers de musulmans dans les bras d’idéologies rétrogrades. « La faillite de l’éducation dans le monde musulman est le terreau de ce prétendu Etat islamique » écrit Abdou Filali-Ansary auteur de Réformer l’islam ? Une introduction aux débats contemporains, La découverte, 2003, 284 p. A la question de savoir pourquoi l’enseignement de l’islam s’est à ce point appauvri, Filali-Ansary répond : « dans la majorité des pays du monde musulman, on observe une sorte de partage des rôles, d’échange de bons procédés entre pouvoir politique et pouvoir religieux : le pouvoir politique a tout intérêt à ce que ceux qui ont le magistère religieux perpétuent leur discours qui, de leur côté, lui revoient l’ascenseur. Il est temps de ranger au placard ce pacte pré-moderne, malsain, qui  lie le politique au religieux, et qui empêche tout discours alternatif [10]». Tout est dit !

Sur ce sujet de la faillite de l’enseignement, on ne peut pas ne pas citer le philosophe Souleymane Bachir Diagne, ancien élève du Lycée Louis-Le-Grand à Paris, professeur à l’Université Columbia de New York : « Le combat est engagé entre les forces qui sont du côté de l’élan vital et celle de la répétition à l’identique…Nous traversons une phase renouvelée de cette tension qui s’est poursuivie tout au long de l’histoire musulmane. Le sort de l’islam se jouera dans cette bataille[11] ».

Si au Sahel, ce même problème d’éducation est confié aux Marocains qui apparaissent comme les acteurs locaux les plus ouverts, à qui peut-on confier la tâche au Proche-Orient, région où le sunnisme est dominé par l’idéologie wahhabite exportée généreusement par l’Arabie Saoudite ?

Christian BERNARD

Prochain article  Le Califat et les minorités religieuses.

Déjà publiés sur ce thème Syrie/Irak

http://www.institut-jacquescartier.fr/2013/01/les-alaouites-dans-le-piege-syrien/

http://www.institut-jacquescartier.fr/2012/09/pourquoi-la-russie-soutient-elle-la-syrie-christian-bernard/


[1] Fin août 2014, l’Union Mondiale des Ulémas vient de condamner l’Etat Islamique lui reprochant de mener des actes contraires à la charia.

 

 

 

 

[2] EIIL est la traduction arabe de  ad-Dawla al-Islāmiyya fi al-ʿIrāq wa-š-Šhām (الدولة الاسلامية في العراق والشام). Ce qui donne l’acronyme Daesh  . Le mot Sham désigne la Syrie historique qui englobe la Palestine, d’où une revendication de l’ensemble de ce territoire par l’EIIL.

 

 

 

 

[3] Cf la revue Moyen Orient, n° 20 oct-déc.2013.

 

 

 

 

[4] Romain Caillet, Qu’est ce que l’Etat Islamique ? http://www.lesclesdumoyenorient.com/Entretien-avec-Romain-Caillet-Qu.html

 

 

 

 

[5] Expression employée par l’EI pour désigner l’Iran chiite ( en rappel de la dynastie safavide ou séfévide qui a fait du chiisme la religion d’Etat au XVIe siècle.

 

 

 

 

[6] Pour mater l’insurrection sunnite en 2006, les Américains avaient alors financé une armée  de 92 000 hommes,- les Sahwa : réveil en arabe-,  issu en grande partie des tribus insurgées, supplétifs de l’armée irakienne. Ces chefs de tribus « achetés » par l’ennemi américain subirent alors de nombreux attentats, mais cette opération affaiblit fortement l’ensemble formé par les insurgés aidés des jihadistes.

 

 

 

 

[7] Le nombre de jihadistes d’origine française n’a cessé de croître pour atteindre le millier. On estime a environ 12 000 les combattants d’origine étrangère encadrés par des Irakiens essentiellement, ce qui nécessite d’organiser des groupes homogènes sur le plan linguistique pour le commandement opérationnel. L’EI a connu de nombreuses pertes en fin d’été 2014 avec les offensives syriennes,  kurdes,  irakiennes appuyées par des frappes aériennes américaines.

 

 

 

 

[8] Le Monde, 26 août 2014

 

 

 

 

[9] Fin août 2014, tant Barak Obama que François Hollande, ont clairement refusé d’accepter Bachar al-Assad  à la lutte contre le terrorisme. Or, toute action contre l’EI menée seulement en Irak serait vouée à l’échec, d’une manière ou d’une autre, certes sans le reconnaître afin de ne pas perdre la face, l’occident sera bien obligé de compter avec le régime syrien, qui désormais , sentant la menace, commence à ne plus « protéger » ces jihadistes.

 

 

 

 

[10]  La Croix 22 août 2014

 

 

 

 

[11] La Croix 6 mai 2014

 

 

 

 

 

 Issu d’une scission au sein du Groupe Islamique Armé (GIA) en date du16 septembre 1998, le GSPC (Groupe Salafiste pour la Prédication et le Combat) change officiellement de nom le 24 janvier 2007 et devient Al-Qaïda au Maghreb Islamique. Comment s’est opérée cette mutation et que signifie t-elle ?

1- Les mouvements précédents.

a– Le GIA est une organisation armée dont le but est de renverser le gouvernement algérien pour le remplacer par un État islamique . Il se lance dans une lutte armée violente en 1992 après l’arrêt du processus électoral qui devait assurer la victoire du FIS. Le premier dirigeant ou émir fut Abou Abd Ahmed et le dernier sera Chaâbane Younès dit Lyès tué en décembre 2004.

La transformation du GIA en GSPC résulte de fortes tensions internes entre factions rivales opposées sur des questions doctrinales : par exemple, faut-il punir l’ensemble du peuple algérien de ne pas approuver le projet islamiste? C’était la position de l’émir national du GIA Antar Zouabri [1996-2002] qui justifie ainsi les massacres de la population civile. L’évolution du contexte joua également un grand rôle : le succès de l’action anti-terroriste de l’État algérien en infiltrant les maquis poussa ces derniers à s’entredéchirer. Par ailleurs, la branche armée du FIS, l’AIS, appelle à la trêve en octobre 1997.

b– Aussi, est-il logique que l’acte de naissance du GSPC le 16 septembre 1998 soit sous forme d’un communiqué intitulé « communiqué de l’unification ». Le premier émir sera Hassab Hattab1, ancien émir du GIA en Kabylie. L’objectif est d’unifier les divers groupes d’islamistes algériens de la mouvance salafiste jihadiste et de donner au mouvement une ligne d’action claire. Les musulmans doivent être sensibilisés par la prédication au devoir de jihad , le régime en place qualifié de « renégat » doit être combattu pour être remplacé par le règne de la loi islamique. Au-delà de la lutte armée en Algérie, une dimension internationale apparaît avec la volonté de combattre des idées étrangères impies comme la laïcité, la démocratie, le communisme, la franc-maçonnerie etc. Dès la naissance se dessine cette volonté de se placer dans le sillage de Ben Laden défini le 23 février 1998 comme un « jihad contre les Juifs et les croisés », mais pendant plusieurs années le champ d’action du GSPC se cantonnera à la Kabylie

 Ce sont les attentats du 11 septembre 2001 et la guerre en Irak lancée par le Président Bush qui vont relancer la question lancinante chez les terroristes algériens : faut-il se contenter de la lutte sur le seul sol algérien, y compris avec quelques essais au sud contre l’État et les intérêts étrangers, ou faut-il étendre l’action à l’étranger. C’est cette dernière posture qui l’emportera à partir de l’été 2003 avec l’homme qui ne cessait de monter dans la hiérarchie, Abdelmalek Droukdel. Les problématiques régionales (au sens du Maghreb) voire internationales vont progressivement l’emporter sur les seules problématiques nationales algériennes au fil des communiqués du GSPC.

Ce sont les trois grands jihad, afghan [contre les Soviétiques dans les années 80], tchétchène et irakien qui ont crée l’opportunité et les moyens au GSPC de devenir AQMI. 

2- Ce changement d’horizon, qui mènera à la création d’AQMI, s’est opéré en trois étapes :

  • afin d’entrer en contact avec les réseaux d’Al-Qaïda, le GSPC va se rapprocher des combattants arabes du jihad tchétchène qui serviront d’intermédiaires. Dans les années 90, les luttes pour l'indépendance de la Tchétchénie mêlent des islamo-nationalistes et des jihadistes venus de divers pays musulmans dont ceux du Maghreb. La Tchétchénie sert alors de relais pour les premiers guerriers algériens partis en Afghanistan dans les années 80 lutter contre les Soviétiques. Ces Algériens que l'on surnomme désormais les « Afghans 2», soit retournent au pays, désœuvrés, entrainent derrière eux des jeunes sans travail et sans idéal, et entrent en guérilla, soit, poursuivent leur jihad en Tchétchénie. Le leader de ces « Arabes » en Tchétchénie, Abou Hafs est un homme clef à contacter : membre du Conseil militaire des Moudjahidines locaux et du premier cercle d'Al-Qaïda. Les bonnes relations entre les deux émirs, Abdelwadoud d'Algérie et Abou Hafs en Tchétchénie créèrent un premier rapprochement.
  • Le GSPC se met au service de la branche irakienne d'Al-Qaïda afin, à la fois de bénéficier de son prestige, de son savoir-faire, et pour signifier une volonté de se placer dans un jihad mondialisé. Là encore, ce sont des « Afghans » algériens passés directement du front afghan, ou plus précisément du Waziristan pakistanais, zone tribale refuge pour le jihadistes, au théâtre irakien (province d'Al-Anbar le long de l'Euphrate).Le contact établi avec Al-Zarqawi émir «d'Al-Qaïda au Pays des deux Fleuves » va déclencher un long processus qui aboutira à l'allégeance des jihadistes algériens à Al-Qaïda. Le demande est formulée dès septembre 2005 mais n'aboutira qu'en septembre 20063, pour n'être rendue publique que le 24 janvier 2007. Pendant ce temps, le GSPC doit faire ses preuves, pour cela, il recrute et entraine des candidats au jihad pour le compte des « frères irakiens ».
  • Ce fut le travail d'Abou Moussab Abdelwadoud [nom de guerre de Droukdel], de fédérer tous les groupes salafistes jihadistes alégriens derrière un nouveau projet commun, purement « qaïdiste », où l'objectif du combat n'est plus la seule instauration d'un État islamique en Algérie, mais l'union de l' « Oumma », de toute la communauté mondiale musulmane en en seul État.. La cible première du jihad devient l' « ennemi lointain », à savoir l'occident. Les actions vont localement s'orienter vers l' « extérieur », c'est-à-dire, hors peuple algérien: contre la présence étrangère au Sahel : entreprises, rallyes, touristes.., en tentant d'isoler le pouvoir algérien de la population civile (un pouvoir montré comme suppôt de l'étranger agissant contre les intérêts du peuple).

Ainsi donc, ce n'est pas Al-Qaïda qui a cherché à recruter et à convaincre les jihadistes algériens, au contraire, la demande et l'effort pour y parvenir viennent entièrement d'eux. Cela permet une nouvelle légitimité, un nouveau prestige pour une organisation qui s'étiolait face à un certain succès de la répression ou de la politique de réconciliation. L'action consistant à viser les populations et l'État algérien ne suscitait plus assez de vocations. Il fallait changer, il fallait s'étendre, notamment la « 9e région » du GSPC dont dépendait déjà le Sahel, était à court d'appui logistique et de financement. Du côté Ben Laden, c'était l'occasion d'avoir une influence sur cette partie du monde musulman où elle était jusque là absente.

3- Ce qui change avec cette nouvelle appellation à partir de 2007 .

a- La nouvelle appellation, en premier, témoigne d'un choix déjà bien orienté. Si en français, l'abréviation usuelle d'AQMI est admise pour « Al-Qaïda au Maghreb Islamique » [ à l'identique en anglais avec AQIM pour « Al-Qaeda in the Islamic Maghreb »], elle ne rend que très imparfaitement l'expression arabe : « Tanzim Al-Qâ'ida bi-Bilâd Al-Maghrib Al–Islâmi », littéralement : « Organisation d  'Al-Qaïda au Pays du Maghreb islamique », une abréviation fidèle à l'expression originale serait OAQPMI . Cette nouvelle appellation est réfléchie, discutée et donnée « sur ordre de ben Laden » affirme le communiqué de 2007. 

L'expression arabe appelle quelques commentaires significatifs. Maghreb ici désigne un seul espace au-delà du découpage en États issus de la période coloniale et considérés comme une anomalie par les jihadistes. Cette unité maghrébine est justifiée par le glorieux passé de la dynastie almohade qui dominait l'espace Espagne – Maghreb aux XIIe et XIIIe siècles. La Giralda de Séville (minaret de 1184) n'est-elle de même style et de même époque que la Tour Hassan de Rabat ou la Koutoubia de Marrakech ?

Cette nouvelle branche d'Al-Qaïda est ainsi la quatrième du groupe après celles d'Arabie, d'Irak et d'Afghanistan. 

b- Un des enjeux est alors l'unité, tant organisationnelle que territoriale 

  • la nouveauté pousse à l'unification des différents groupes salafistes jihadistes du grand Maghreb, et ce malgré les vieilles réticences des Algériens à l'égard des autres, Marocains notamment. En fait, le terrain d'entente avait été préparé par ce travail mené en commun en faveur du jihad irakien depuis 2004. Les divers mouvements ont donc accepté de se mettre sous la houlette du GSPC algérien, le groupe le mieux préparé pour entrer en allégeance au mouvement de Ben Laden. Ainsi, dans la nouvelle AQMI, se retrouvent, outre le GSPC qui en constitue le noyau, le GICM4 marocain, le GICL libyen, le GICT Tunisien ainsi que de petits groupes issus des pays du Sahel (Niger, Mali, Mauritanie). Il faut donc bien comprendre qu' AQMI n'est pas la simple continuation du GSPC algérien sous un nouveau nom.
  • C'est désormais l'umma musulmane (l'ensemble formé par les fidèles musulmans) qui compte et non le morcellement en États, en pseudo-nations opposées entre elles, Algérie, Mauritanie, Maroc etc. Les frontières nationales, reliquat colonial, ne comptent plus. Ce grand espace Maghreb Sahel est censé devoir pour toujours être musulman à l'exclusion de toutes autres religions. Le nouveau discours rappelle à tout musulman son devoir de jihad et d'unité dans le combat.5 L'objectif politique est clair, il s'agit de recréer un « califat » qui aurait à terme autorité sur tous les musulmans. Cependant, nous devons considérer cela comme relevant plus d'une rhétorique incantatoire que d'une réalité opérationnelle immédiate, mais , on retrouve toujours ce souci de justifier théologiquement par le Coran. Cet État islamique escompté ne peut s'obtenir par les urnes (comme l'avait cru le FIS en Algérie ou d'autres islamistes dans certains États musulmans) mais par les armes, par le jihad seul. De ce point de vue, il y a un glissement doctrinal, du seul salafisme au seul jihadisme, doctrine de Ben Laden.

c- La nouvelle organisation comporte un commandement commun, situé en Kabylie avec Droukdel, sur tout cet espace lui-même divisé en cinq régions militaires. Celle qui couvre le sud algérien et le sahel a gardé l'ancien nom de « neuvième »sous le commandement de Yahia Djouadi alias Yahia Abou Amar Etiarti dit l’« Emir du Sahara »6. En panne d'influence tant en Afrique du Nord qu'en Europe, AQMI donne la priorité à sa branche saharienne.

Ce sont de petits effectifs, très mobiles, qui sillonnent la bande sahélienne. Sur un total qui ne doit guère dépassé un millier d'hommes, mis à part quelques dizaines de Mauritaniens, de Libyens, encore moins de Marocains, de Nigériens et de Maliens, l'essentiel des combattants est issu du GSPC d'Algérie.

Les hommes sont réunis en petites unités de base, les katiba (nom issu des compagnies légères de l'armée de Libération Nationale algérienne) de l'ordre d'une centaine de combattants, ou de sections [seriya] d'une trentaine seulement.

Ces katiba sont réparties sous deux commandements (deux brigades) : à l'ouest du Sahel7 avec Mokhtar Belmokhtar ( Mauritanie, sud Algérie), et à l'est8 avec Abou Zeid du nord Mali au sud tunisien.

Les « cultures » sont un peu différentes, par exemple Abou Zeid, en pur jihadiste, n'hésite pas à exécuter ses otages, alors que Belmoktar finit par les libérer (les 2 humanitaires espagnols en août 2010).

  • Mokhtar Belmoktar est un ancien d'Afghanistan, toujours nomade malgré sa richesse accumulée depuis de nombreuses années, c'est un homme indépendant de la hiérarchie mais indispensable. Aux attentats-suicides du nord ( Kabylie) il préfère le contrôle (très « juteux ») des divers trafics du sahel, des armes, véhicules, cigarettes, drogues, migrations humaines, braquage, enlèvements etc. Avec cet argent c'est lui qui alimente l'ensemble en armées et véhicules.
  • Abou Zeid, lui n'a jamais occupé de responsabilité au sein du GSPC, il a connu ces derniers temps une ascension fulgurante. C'est un peu l'équivalent de Al-Zarqaoui d'Irak, un homme très déterminé, brutal, le plus idéologisé du groupe, le plus représentatif d'Al-Qaïda. L'ex-otage français qui lui a parlé, Pierre Camatte, le décrit comme « petit, maigrichon, qui ne dégage rien physiquement, mais qui est très respecté par son entourage ». « Il veut absolument appliquer la charia à tout, y compris aux otages, il accepte de négocier mais avec des règles conformes à la charia, avec des intermédiaires qu'il juge être de bons musulmans. Il comprend le français mais refuse de parler la langue du colonisateur ».
  • Les deux hommes sont-ils rivaux ? Les experts semblent être partagés sur ce sujet important pour l'avenir de la direction Aqmi Sahara. Si leur tempérament en effet les oppose, il semble qu'ils fassent tous les deux mois un communiqué commun de situation. Ils se connaissent bien, sont de la même génération, sont mariés avec des épouses issues de grandes familles touareg.

En tout cas, cette branche saharienne a du mal à contacter Aqmi central (dirigé par Abdelmalek Droukdel) qui se trouve encerclé en Kabylie par l'armée algérienne. Cette dernière, aidée par la population kabyle qui ne supporte plus les exactions des terroristes, lamine sérieusement les forces jihadistes dans cette région. C'est peut-être ce qui a incité les preneurs d'otages d'Arlit à proposer à la France de négocier directement avec Ben Laden. La chaîne de commandement est actuellement très perturbée, car le siège central d'Aqmi, assiégé, dépend financièrement des recettes de sa branche saharienne, de plus, Izza Rezki, le financier d'Aqmi vient d'être tué.

Ainsi, dans ces conditions, l'on comprend l'activisme un peu brouillon et concurrentiel des deux brigades sahariennes, pratiquement autonomes.

Ces brigades sud recrutent localement dans cet espace sahélien où sévit sécheresse et pauvreté, mais le critère religieux jihadiste fait de plus en plus de place au critère mafieux. Des ouvertures sont actuellement tentées en direction du Front Polisario au Sahara Occidental (volonté d'accès à l'Atlantique?) L'encadrement demeure pour l'essentiel algérien. On retrouve certains émirs « historiques », qui n'hésitent pas à se donner des pseudos prestigieux : Yahia Djaoudi se fait appelé Abou Ammar ( souvenir de Yasser Arafat).

Avec cette «  internationalisation », la cible change, le combat glisse de l'ennemi intérieur ou proche à un ennemi lointain, extérieur, à savoir les intérêts occidentaux dans un espace considéré comme totalement musulman. Depuis cet été, Aqmi menace directement la France, l'ennemi français lui a été désigné par le commandement central d'Al-Qaïda. La France, ex-puissance colonisatrice, active dans le combat en Afghanistan, pays laïc qui légifère ces temps-ci contre certaines pratiques musulmanes, est ainsi la cible idéale pour la nouvelle organisation, Al-Qaïda centrale se réservant, si l'on peut dire, le cas américain.

 Le mode opérationnel change également avec l'usage de tactiques importées du jihad irakien9 comme les attentats à l'explosif soit à l'aide de véhicules piégés soit par le biais de « kamikazes », ou plutôt,d'attentats-suicides, de candidats au martyre pour employer une expression plus adaptée.10

Conclusion .

AQMI est donc issue des mouvements radicaux de contestation du pouvoir en place en Algérie au début des années 90. Du GIA encore islamiste, nous sommes passés progressivement avec le GSPC et AQMI, à un mouvement d'une autre nature, le salafisme jihadiste. L'opinion commune, incitée en cela par les médias, utilise abusivement l'expression « islamisme » comme un terme générique englobant tout ce qu'une posture démocratique et laïque se doit de rejeter et de fustiger. Cette attitude facile n'aide pas à la compréhension des spécificités des deux mouvements maintenant bien distincts, les islamistes d'un côté, comme l'ancien FIS d'Algérie, le Hamas de Palestine, les Frères Musulmans des pays arabes, l'AKP en Turquie..et les salafiste jihadistes de l'autre, dont la figure emblématique est Al Qaïda et maintenant Aqmi au Sahel.

Les islamistes sont d'abord des politiques qui ont une visée sur la société certes, mais surtout sur l'État, leur objectif est la conquête et l'exercice du pouvoir. Ils ont un programme politique et participent au jeu politique de leur pays. Le salafisme-jihadiste est un mouvement radical transnational qui privilégie le jihad au détriment de la problématique de l'État. Le discours sur la restauration du califat est plus incantatoire qu'opérationnel, et d'ailleurs le califat n'a jamais été le lieu du pouvoir politique. C'est l'action individuelle qui est ici recherchée dans un jihad perçu comme un devoir individuel et permanent pouvant conduire au martyre.

Avec Ben Laden ou AQMI, il n'y a donc rien de global à négocier [les petites négociations ponctuelles lors de prise d’otages sont d’un autre autre ordre, elles sont ponctuelles et souhaitées dans un besoin concret de financement].

Certes, concrètement su place au Sahel, toutes les branches d'AQMI ne relèvent pas de cette seule conception, des groupes comme celui de Belmoktar sont très impliqués dans les différents trafics présents dans ces vastes espaces non contrôlés. Notre distinction entre islamistes et salafistes jihadistes n'en est pas pour autant moins pertinente pour appréhender ce nouvel ennemi qui menace nos compatriotes et nos intérêts dans cette partie du monde.

[récemment, Belmoktar a été évincé de son commandement d’une Katiba d’Aqmi en raison de désaccord avec la direction générale en Algérie et de sa gros grande indépendance , mais depuis la mi décembre 2012, il a reconstitué autour de lui une nouvelle Katiba, peut-être constituée d’éléments autres, venus en partie de Libye et d’Egypte  comme le laisse entendre la prise d’otage de janvier 2013 à In Amenas en Algérie. Il y a là de sa part, entre autres, une volonté de rebondir comme acteur important dans le jihad régional.]

Christian BERNARD

1Cet ancien officier des forces spéciales prend le maquis suite au coup d'État de l'armée algérienne en janvier 1992. de 93 à 96 il est membre du GIA puis participe à la fondation du GSPC. Il en démissionne en 2004, condamne les attentats suicides d'avril 2007. Il accepte la politique de réconciliation nationale du Président Bouteflika et se rend aux autorités en septembre 2007. Il est depuis en prison.

2Ces « Afghans », un millier de jeunes hommes environ, ont commencé leur parcours en 1986 dans un pays qui ne propose rien à sa jeunesse. Partis pour le petit pèlerinage à la Mecque, pris en main par la Ligue Islamique Mondiale et financés par l'Arabie, ils se retrouveront dans un camp d'entrainement à Peshawar et pour certains dans les montagnes afghanes. Ce prestige et le fait d'avoir raison en refusant un système électoral (arrêt des élections en 92) leur confèrent une grande aura auprès de la jeunesse.

3Communiqué du GSPC le 13 septembre 2006 « Grâce à la seule bénédiction d'Allah et après des tractations et des discussions intenses qui ont duré près d'un an, nous sommes heureux d'annoncer à la nation musulmane et à nos frères musulmans à l'est et à l'ouest, la grande nouvelle que les Moudjahidines ont tant attendue, une nouvelle qui réjouira les Musulmans et attristera les mécréants et leurs suppôts parmi les renégats, c'est la nouvelle du ralliement du Groupe salafistes pour la Prédication et le Combat à l'Organisation d'Al-Qaïda pour le jihad. Nous avons tous prêté allégeance, aussi bien les chefs que les soldats, au cheikh Moudjahid et à l'homme pieux, Abou Abdallah Oussama Ben Laden, qu'Allah le protège. »

4Le GICM ou Groupe Islamique Combattant Marocain est soupçonné d'être à l'origine des attentats de Casablanca en mai 2003 et de Madrid en mars 2004. Son leader, Abdelkrim al-Medjati s'est proclamé émir pour le Maghreb et l'Europe . Le mouvement recrute en partie en France où un procès a été intenté en 2007 contre 8 militants présumés. Le 11 juillet ils ont été condamnés à des peines de prisons sans que l'on puisse prouver leur implication dans l'attentat de Casablanca. Ces prévenus avaient été soutenus par des partis de gauche [PCF,LDH et MRAD] le 12 mai 2007.

5« Il était indispensable que l'ancienne appellation de notre groupe cède la place à une nouvelle appellation qui montre la véracité de cette unification et la force de notre solidarité » Communiqué du GSPC en date du 24 janvier 2007.

6Peu connu, de plus en plus le véritable émir du Sahara est Abou Zeid, mais ce dernier, qui se fait appelé Cheikh (le maître, le sage, signe de son ascension rapide dans la hiérarchie) n'en a pas encore le titre.

7En décembre 2007, assassinat de 4 touristes français, l'attentat raté à Nouakchoot en août 2009 contre les locaux de l'ambassade de France.

8Mort d'un otage britannique en mai 2009, du français Michel Germaneau en juillet 2010. On ne sait pas ci ce dernier est mort assassiné ou suite à sa maladie, contrairement à l'otage anglais qui lui est assassiné sur ordre d'Al-Qaïda central. Ce sont les otages d'Arlit à l'automne 2010

9Ce jihad irakien est une véritable matrice, les méthodes expérimentées ici sont également en usage de nos jours en Afghanistan.

10C'est ce nouveau mode opératoire qui est mis en œuvre dans les attentas de Casablanca et d'Alger dès le printemps 2007.